§第七章 有一种心态叫放下（第5页）

德国哲学家康德就非常厌恶“沽名钓誉”，他曾经幽默地说：“伟人只有在远处才发光，即使是王子或国王，也会在自己的仆人面前大失颜面。”也许，正是因为有了这样一份淡泊的心境，世界才又多了几丝温暖，几分快乐；也许正是少了几分对名利的追逐，世界才又多几分自在，几般快慰。

淡泊胸怀，独善自身，人生便不受困扰，心神才会一片安泰！

8．明白度人生，回首亦坦然

庄子认为，天地赋予我形体来使我有所寄托，赋予生命来使我疲劳，赋予暮年来使我享受清闲，赋予死亡来使我安息，所以以我生为乐事的必然以我死为乐事。既然生死、形体、劳逸、安息都是天地赋予我们的，所以生则乐生与死则乐死是我们的职责，是自然的造化，人的产生只是顺应自然的结果。庄子思想中的“命”作用相当广泛，不仅决定了人的生死自然大限，而且制范者、预定了人的一生在社会生活中的伦理关系和贫富穷达的遭际。

人活百年都无法参透两个字——“生”与“死”，但是不管人们能否参透这两个字，最终的结果都是一样的。然而，在同等境况下忙忙碌碌的一生里，有的人活了个明白，为了自己的理想而奋斗、而忙；有的人却一辈子稀里糊涂、不知自己在忙什么、为什么而忙！因此，上面两种人有着不同的命运与结果。

的确，人生是短暂的。倘若我们不能正视人生，人生就会如流水般——只有流走的，却没有留下的。因此我们一定要明白我们这短暂的一生是怎样度过的，怎样过才是有意义的呢？

一天，一位大师问他的学生们：“同学们！你们每天忙忙碌碌地学习，究竟是为了什么呢？”

有的学生说：“为了让我们的生命活的更好！”

大师用清澈的目光环视着同学们，又沉静地问道：“那么，你们且说说肉体的生命究竟有多长久？”

“我们的生命平均起来不过几十年的光阴。”一个学生充满自信地回答。

大师摇了摇头：“你并不了解生命的真相。”

大师露出了赞许的微笑。接着另一个学生说：“我觉得生命就像浮游虫一样，早晨才出生，晚上就死亡了，充其量只不过一昼夜的时间！”

又一个学生说：“其实我们的生命跟朝露没有两样，看起来不乏美丽，可只要阳光一照射，一眨眼的工夫它就干涸消逝了。”

大师含笑不语。学生们更加热烈地讨论起生命的长度来。这时，只见一个学生站起身，语惊四座地说：“依我看来，人命只在一呼一吸之间。”

语音一出，四座愕然，大家都凝神地看着大师，期待大师的启迪。

“嗯，说得好！人生的长度，就是一呼一吸。只有这样认识生命，才是真正体证了生命的精髓。同学们，你们切不要懈怠放逸，以为生命很长，像露水有一瞬，像浮游有一昼夜，像花草有一季，像凡人有几十年。生命只是一呼一吸！应该把握生命的每一分钟，每一时刻，勤奋不已，勇猛精进！”

人们往往在生与死的抉择中，才能体会到生命的意义，才会明白活着的价值，不要将自己的生命浪费在那些没有丝毫义的事情上，要抓住每分每秒可以利用的时间充实自己。

有许多人的生命虽然短暂，然而他们活得却很精彩；有的人虽然能够活到百岁，然而他们却稀里糊涂、空活百年；有的人总是因为害怕死亡而嫌时间过得太快，事实上他们每天都在浪费着时间；有的人却忙碌得来不及考虑这些无谓的问题，他们的时间每一分每一秒都被充分利用上了，根本“来不及老”。而这种“来不及老”的人，虽然无法达到参透生死的境界，然而他们离这种境界却并不遥远。

有一个人学业有成后，就到美国工作了。30年后归来，去看望自己的恩师。两人在谈论一些别后的事情之后，这个人问他的恩师道：“老师，这30年来，您老一个人还好？”

老师道：“我很好，每天讲学、著作，世上没有比这种更欣悦的生活了。我每天忙得很快乐。”

“老师，分别这30年来，您每天的生活仍然这么忙碌，怎么都不觉得您老了呢？”

老师道：“我没有时间觉得老呀！”

“没有时间老”，这句话后来一直在学生的耳边回响着。

事实上，老师并非没有老，毕竟30年的时间对于谁来说都不算短，那么他为什么却并没有觉得自己老呢？

这主要还是在于他对待人生的态度上，正是他将自己每天的工作安排得很充实，让原本一天中的无数个断点紧密地联系在了一起，他才“来不及老”的。

许多人都有这样的感受：当我们还是孩童时曾经有过许多的梦想，但当我们还未想如何去实现这些梦想时，死亡已经悄然而至。我们只能感叹、只能埋怨我们没有看清什么是人生。于是我们祈求上天能让我们回到从前，但那只能是一厢情愿的奢望而已。所以，无论我们现在是背着书包上学堂的娃娃，还是上有老下有小的中年，抑或是白发斑斑的老人，都要珍惜我们剩余的人生，奔着我们拟定的人生目标实实在在的做点努力，便不会留下那么多的遗憾与悔恨了。

9．不以物喜，不以己悲

大丈夫不论得不得志，皆能恬然处之。孟子说：“穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得已焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身观于世。穷则独善其身，达则兼善天下。”在不得志的时候也不忘记义理，在得志的时候更不违背正道。孟子还认为君子是不受外界动摇的，只要不做欠缺仁德、违反礼义的事，则纵使有什么突然降临的祸患，也能够坦然以对，不以为祸患了。

孟子本人不仅坐而言，而且早已起而行，达到那种境界了。有一次，公孙丑问他：“倘若夫子做到齐国的卿相，得以推行王道政治，则齐国为霸诸侯、称王天下，也就不算什么稀奇事了。可是当您实际担负这项重职时，也能够做到毫不动心的境界吗？”

孟子回答：“是的，我40岁以后不动心了。”那么，如何才能达到这个境界呢？孟子列举了两个方法，即“我知言”与“我善养吾浩然之气”。

所谓“知言”是指能够理解别人所说的话，同时也能明确地判断。《孟子》中讲：“听到不妥当的话，就知道对方是被私念所蒙蔽；听到**的话，就知道对方心里有邪念；听到邪僻的话，就知道对方行事有违反正道的地方；听到闪烁不定的话，就知道对方已经滞碍难行了。”换言之，拥有这种明确的判断力，就不会被那些无关痛痒的小事所愚弄，更不会因而动摇自己的心意了。

另外，“浩然之气”。公孙丑问孟子，何谓浩然之气？孟子说：“难言也。其为气也，至大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”这段话的大意是，这种气极其广大、刚健，若能对自己所行的正道抱着相当的自信，以这种方法来培养它，就能充塞于天地之间。但它只是配合着道与义而存在的，若缺乏道与义，则浩然之气也就**然无存了。只有在反复实行道与义时，才能够自然而然地获得。如果仅是偶一为之，就不可能获得。总之，首先要对自己所从事的合乎正道之事抱着坚定的信念，然后才能产生“浩然之气”。

在《论语》中有“孔子绝礼于陈”的故事。孔子带着弟子们周游列国时，在陈卷入政治纠纷中，连吃的东西都没有，连续几天动弹不得。最后，弟子子路忍不住大叫：“君子也会遇到这种悲惨的境遇吗？”孔子对于子路的不满视而不见，只是淡淡地回答：“人的一生都会有好与坏的境遇，最重要的是处在逆境时如何去排遣它。”

我们应采取顺境不骄矜，逆境不颓唐的生活态度。

春秋时期，孔子率学生们出游。

一天，孔子观赏瀑布的景色，见那水流从二三十丈的高处飞泻而下，撞入江中，激起滚滚波涛，直冲出数十里之外，那地方，鱼虾龟鳖都无法生存。

忽然，只见一个男子跳进急流之中，孔子以为那是自寻短见的，便急忙让学生顺着河流去搭救他。不料，这人游出数百步之外，便从水中走出，在河边悠然自得地唱起歌来。

孔子赶上去问他：“您能在这种地方游泳，有什么秘诀吗？”那男子回答道：“我没有什么秘诀。我凭着人类的本能开始我的生活，依靠人类的适应性而成长，顺其自然成功。游泳的时候，我同漩流一起潜入水底，随同涌流而浮出水面，完全顺从水性而不凭主观意志从事。这便是我能驾驭汹涌急流的原因。”