§第七章 有一种心态叫放下（第6页）
孔子又问：“什么叫做凭本能开始生活，靠适应性而成长，顺其自然而成功呢？”那男子回答：“我生在陆地而安于陆地，这就是本能；长于水上而安于水，这就是适应性；不知道我为什么会这样而结果这样，这就是顺其自然。”孔子点头顿悟。
这个男子能制服汹涌奔腾的急流，遨游其中，得心应手，就因为他不以主观意志从事，而是根据自然法规，尊重客观规律，按着生活的逻辑去办事。人之处事亦应顺其自然，正所谓适应世事适应万物。
“不以物喜，不以己悲”就是要我们守住一颗平常心。守住平常心，应该承认有些东西得不到，学会放下，放下求之而不得的东西，才会轻松快乐起来。那就拿起平平凡凡的事吧！脚踏实地认认真真地做下去。其实，往往平凡的表面蕴藏着深层次的规律和道理，你会越干越高兴，越干越快乐。
守住平常心，还表现在对名誉和困难的态度。学会放下美丽的光环，才能轻松前行。学会迎难而上，才能踏平坎坷上大道。顺境和逆境都是人生的财富，只有懂得珍惜和品尝的人，才会读懂“平常”二字的“不平常”真谛。
庆历二年（1042年），范仲淹任郃州（今陕西彬县）太守。一天闲暇时，他约了同僚登楼饮酒做诗，宴会尚未正式开始，哀哭声由远而近。当他得知死者因无钱置买棺椁时，立即撤席，飞马回府，拿出自己的积蓄帮助安葬死者。他的这一举动深深感动了在场的人，无不为之叹服。由于范仲淹为政清廉，为人民办了好事，郃州、庆州（今甘肃庆县）的百姓和宋属的羌族，“皆画像立生祠事之”。
范仲淹在《岳阳楼记》中写道：“不以物喜，不以己悲，居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君，是进亦忧，退亦忧。然则何时而乐耶？其必曰‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐乎？’”“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”已成历代仁人志士崇高忧乐观的精辟概括。而“不以物喜，不以己悲”这一句，在忧喜这对矛盾关系的处理上，也可以达到顺其自然“难得糊涂”的境界，“当忧则忧，当喜则喜”。范仲淹记岳阳楼，一为重修岳阳楼，更为劝老朋友滕子京。滕子京当年作为改革派人物受诬被贬到岳州，心中愤愤不平。范仲淹便借记岳阳楼，而把规劝之言和自己的处世态度自然艺术地表达出来。所谓“不以物喜，不以己悲”，就是说人的忧喜情绪不因客观景物美好而高兴，也不因个人境遇不佳而忧伤，顺其自然，豁然、超然。一般人难以做到“不以物喜，不以己悲”，因为人毕竟是有情有欲，不可能受客观外界干扰而无动于衷，也不可能因受到不公正的待遇而麻木不仁。只是要在客观外界向自己压迫而来时，能够慨然以对，洒脱些，想开点，看远点。
在第三次经济浪潮的猛烈冲击下，一些知识界人士失去心理平衡，处于迷惘、困惑、找不准感觉的境地。本来中国的知识分子就安于清贫，习惯宁静淡泊。苦读书，坐冷板凳，对他们来说是喜，不是忧。而这一次却非同小可，不光有忧虑感，更有危机感，他们遇喜不敢喜，遇忧更其忧。在一向忧国忧民的知识分子看来，中国人民终于盼来了致富的机会，而且对知识分子也是政策开放、大展身手的好时光，这是可喜可贺的。可另一方面，特别是搞基础学科、传统学科的一些知识分子大有被经济大潮淘汰之感，要“下海”经商没把握，不“下海”又不甘寂寞，于是忧虑感更猛烈地袭扰着知识分子的心。要摆脱这种心境，就是顺其自然，有条件、有本事者能下海者尽可以去做，与商人为伍，谋求经商之道，发财之路；没条件、没机会经商者，也不必随大流，一定要“下海”，完全可以从实际出发，理直气壮地做出自己的选择。
10．放旷达观，随遇而安
孔子曾说过这样一段话：“虞仲、夷逸，隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”
孔子的意思是：根据客观实际情况的发展变化而考虑怎样做适宜。得时则驾，随遇而安。
人生于天地间，则立于世，行于世。立身处世，当从大处着眼，小处着手，不为权势利禄所羁，不为功名毁誉所累，明察世情，了然生死，方可做到旷达，能持性而往，能临危不惧，能以本色面世，不费尽心机，不为无所谓的人情客套礼节规矩所拘束，能哭，能笑，能苦，能乐，泰然自在，怡然自得，真实自然，保持自己的个性特点，岂不快哉。
陶潜因被生活所迫，不得已而为仕。29岁时，他曾当过江州祭酒，但不久便自动辞职回家种田。随后，州里又请他去做主簿，他不愿意接受。到了40岁，他为了解决家里的生活困难，又到刘裕手下做了镇军参军，41岁时，转为彭泽县令，但只做了80多天，便辞职回家。从此以后，他再也不愿意出来做官了，而愿亲自种田来养家糊口，过着一种十分清淡贫穷的日子。
辞官回家以后，陶渊明仿佛从一个乌烟瘴气的地方突然来到了空气清新的花园，心情畅快、惬意极了。他立即写了一首辞赋，题目叫《归去来辞》，以表达自己厌恶官场，向往自由生活的心情。从此以后，他带着老婆、孩子一直过着一种耕田而食、纺纱而衣的田园生活。平时有空闲，他就写诗作文，以寄托自己的思想感情，后来，成了晋朝一位杰出的诗人。
有旷达之性，方可逍遥于世，轻松做人，从容处事，自己主宰自己。超然物外，有官无官不在意，有钱无钱无所谓，有名无名不上心。穷富得失，淡然处之，如此便无往不乐了。旷达乎，逍遥哉！
这就好比是两条船并排着过河，如果一只船是空的，两船碰撞，船上的人也不会发脾气。如果那空船上有一个人，那船要撞过来时，这船就会让开，船上人并且大声喊，要那船上人注意。如果那船上人不听，这船上人就会发出警告。再三之后，就会恶语相加。有人和没人的区别就这样大，原因就是想得太实了。把义气、地位、物资这些身外之物抛开，人不就是一个很有修养的人么！
我们每天都和别人打交道，有君子有小人。即使朋友中，不小心，也有小人存在。有的人为名利所驱，往往会做出有失道义的事来。
永贞元年的时候，刚刚即位的唐顺宗任用王叔文进行社会改革，引起了宦官反对，迫使顺宗退位，拥其长子李纯为宪宗，并贬逐王叔文。刘禹锡因为与改革派合作，也被贬。十年后，由于当朝宰相赏识他的才干，才将他召回长安。
刘禹锡回长安以后不久，就听说长安朱雀街旁崇业坊有一座玄都观。观内道士种植许多桃树，桃花盛开如云霞，于是便去观赏，并写诗―首《元和十年自朗州承召至京戏赠看花诸君子》：
紫陌红尘拂面来，无人不道看花回。
玄都观里桃千树，尽是刘郎去后栽。
诗题中的诸君子，指的是和刘禹锡一起被贬又同时被召回长安的朋友柳宗元、韩泰、陈谏等人，字面的意思是：长安大街上车马扬起的飞尘扑面而来，没有人不是说刚看完花回来，玄都观里的上千棵桃树都是刘禹锡贬官出长安后栽的啊！
其实，从“戏赠”的“戏”字中可以看出，这首诗是有另一层含意的，诗的后两句是讽刺当朝众多的现任大官，说他们都是诗人遭贬后被提拔出的谄媚之臣。
看到这首诗后，权贵们当然恼火了，于是再一次把刘禹锡贬到播州。当时，播州是最边远荒僻的地区，可见权贵们对他的怨恨有多深。后来，因为朋友柳宗元、裴度的帮忙，加上他有年老的母亲，于是便改为连州刺史。
14年以后，由于裴度向文宗推荐，刘禹锡才又被召回长安，任主客郎中官职。这年的3月，刘禹锡又一次到玄都观来，但这时的景象已和14年前不同了。满院云霞般的桃树已**然无存，只有兔葵、燕麦在春风中摇动。刘禹锡想到自己两次被贬又两次召回的经历，不由得感慨万千，于是写诗抒怀：
百亩庭中半是苔，桃花净尽菜花开。
种桃道士今何处？前度刘郎今又来。
这首诗表面的意思很好理解，但它也有深一层的含义。诗人感叹“一朝天子一朝臣”的时局变换如此莫测，那些一度得宠不可一世的权臣们都垮台了，但是坚持正义的“刘郎”却又回来了。可见争名逐利不过是过眼云烟，胸襟豁达，为人要有几分淡泊，才能笑到最后，做最后的胜利者。
做人要有几分淡泊的心态，要不然，欲望会让你痛苦不堪。
逍遥旷达不是要求做到无欲，而是淡看各种名利之欲。淡看之后，则可生旷达，有了旷达之后，人生自然逍遥了。庄子说得好：“我愿意活着，在沼泽里摇头摆尾，自由自在。”
东坡说，我之所以能每时每刻都很快乐，关键在于不受物欲的主宰，而能游于物外。
人，一旦“游于物内”，而不“游于物外”，梦寐以求地沉浸在没有穷尽的“物”的占有欲，及其永无止境的膨胀的状态中，人都成了“物”的奴隶，那还有什么真正的人生乐趣呢？钱，可以使人不择手段；权，可以使人胆大妄为；名，可以使人变得虚伪，可以使人失去理智……在种种物欲的**下，很多善男信女蜕变成了不法之徒，很多国家公务员沦为了阶下之囚。这“游于物内”，人为物所役，不仅会使人失去了人生的乐趣，还会失去最起码的良心和道德。
11．做个顺时而动的智者
生活在世上，每个人的活法各不相同。面对同一个客观环境和自然条件，为什么有的人活得痛苦，有的人活得轻松呢？这其中，除了禀赋差异外，就是聪明人懂得调整个人与客观环境的关系，审时度势，超然处世，顺应自然。智者顺时而成功，愚者逆理而失败。
唐朝诗人刘禹锡，才富五车，诗名很大，为人爽直，但有时做人不够圆通，惹来不少麻烦。当时有项风俗，举子在考试前都要将自己的得意之作送给朝廷有名望的官员，请他们看后为自己说几句好话，以提高自己的声誉，称之为“行卷”。襄阳有位才子牛僧孺这年到京城赴试，便带着自己的得意之作，来见很有名望的刘禹锡。刘很客气地招待了他，听说他来行卷，便打开他的大作，毫不客气地当面修改他的文章，“飞笔涂窜其文”。刘本是牛的前辈，又是当时文坛大家，亲自修改牛的文章，对牛创作水平的提高是有好处的。但牛僧孺是个非常自负的人，他从此便记恨于心了。后来，由于政治上的原因，刘禹锡仕途一直不很得意，到牛僧孺成为唐朝宰相时，刘还只是个小小的地方官。一次偶然的机会，刘禹锡与牛僧孺相遇在官道上，两个便一起投店，喝酒畅谈。酒酣之际，牛写下一首诗，其中有“莫嫌恃酒轻言语，曾把文章谒后尘”之语，显然对当年刘禹锡当面改其大作一事耿耿于怀。刘见诗大惊，方悟前事，赶紧和诗一首，以示悔意，牛才解前怨。刘惊魂未定，后对弟子说：“我当年一心一意想扶植后人，谁料适得其反，差点惹来大祸，你们要以此为戒，不要好为人师。”
智者懂得，人生道路曲折多变，有些时候，对事物的发展只有“顺其自然”，“死生有命，富贵在天”，凡事不可强求。“顺其自然”，就是对世间的功名利禄、是非得失看得淡泊，不去执著追求，笑对毁誉。这也不失为一种糊涂。
亲鸾《末灯抄》：“自是‘主动地’之意，然是‘变成这样’之意。故‘自然’非由行者所裁夺，乃如来的信誓也。”
此处的“自然”，并不是指自然科学所说的单纯的自然事物，而是指透过宗教的觉醒的眼光所见的世界，也就是一切事物按照佛意成为它现在的样子。
顺任自然，有人认为是一种糊涂，但是，只要抛弃自己迷乱的思想，置身于听任佛意支使的境界中，就能真正发挥具有自主性的自我，这并非如宿命论所言的听其自然。