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第十章 地狱不空誓不成佛(第2页)

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走出地藏殿,耳边犹然回**着诵经声。从踏进山门的那一刻,我以为自己是将沾染了污垢的心灵搁置在了红尘中,可将要走完这段修行旅程时我才发现,自己的这颗心原本没有什么杂尘沾染,也不需要刻意地把它放在哪里。真正的修行不是把原本那颗心灵丢弃掉,而是带着它一起上路,在一步步完成朝拜之后,再去看看它,它光明洁净,充满喜悦,圆满如初。

心量大,愿力才大

看过地藏菩萨造像的朋友都知道,这位相貌端严的大菩萨一手捧着明珠,一手握着锡杖,面容平和安详,当然,这是最常见的地藏菩萨造。这位大愿菩萨其实有六种身相和名号,之所以做如是分别,是因为他要现身于六道之中,六道众生不同,所化的身相亦不相同。

若是要救度人道,地藏菩萨就会以左手持锡杖、右手结“与愿印”的形象出现,他专门为人们解除八苦盖障,使人身心常得清净安乐。所谓八苦,正是生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦和五取蕴苦。这种形象的地藏名曰“除盖障地藏”。

若是济度天道,地藏菩萨便在左手捧一颗如意明珠,右手做出“说法印”,以手中明珠照出天人临命终时出现的五种衰相,并以佛法智慧为其开解心头烦恼,帮其往生善道。这种形象的地藏菩萨是“日光地藏”。

若是救度修罗道,地藏菩萨就左手持一金刚幢,右手做出“施无畏印”,这种造型的地藏称为“持地地藏”。

宝印地藏,这是地藏菩萨为救度畜生道所化现的形象,他左手握有锡杖,右手做出“如意宝印”。

宝珠地藏,左手捧一宝珠,右手做“甘露印”,是为救度饿鬼道。

檀陀地藏,左手持人头幢,右手做“甘露印”,此化身专门救度地狱道的受苦众生。

不过,手持锡杖、宝珠的地藏菩萨形象更经常为人们所见,所以,人们对这种形象的地藏菩萨感觉会更亲切些吧。平常我们所见的做比丘装束的地藏菩萨,右手所持的锡杖表示戒严精修,爱护众生;左手所捧的如意宝珠表示要满足众生的心愿,使众生得到安乐。

说到地藏菩萨手中的法物,自然值得提一下地藏菩萨所代表的一种愿力文化。

地藏菩萨之所以被世人尊崇,不仅因为他以一颗慈悲之心教化众生,同时也因为他常居秽土,越是污浊的世界,越是充满痛苦的地方,他越是要去;越是罪业深重的众生,他越是不忍放弃,越要度化。

不要说秽土难住,要知道,这净土与秽土也只是在人们自心之中;不要说地狱可怕,其实这地狱与天堂也并非是死后人们要归去的地方;别以为六道轮回是多么的神秘莫测,其实你的心在当下是如何的,你所体验到的境地就是什么样的。

当然,你可以自由选择自己的心理状态,也可以自由选择自己如何面对秽土与净土。地藏菩萨不厌弃秽土,不厌弃世间难化众生,是因为他心中没有执著与分别,也因为他所发的誓愿无比深广。

佛经故事上记载,这位地藏菩萨受释迦牟尼佛的嘱咐,在释迦牟尼佛入灭而弥勒佛尚未降生的这段时间救度世人。当时地藏菩萨发了誓愿,他说一定要度尽六道轮回中的苦难众生,拯救众生于苦难之中,若有一人不能得到度脱,就不会成佛。

为了度脱众生,地藏菩萨为众生担负起一切难行、苦行;为了使众生安乐生活,他满足众生的各种需求,犹如大地上孕育出草木果实,以便使众生能安稳生活,安心听法。

地藏菩萨选择的这条道路,是没完没了、永无止尽的艰苦路程。轮回永无停止,受苦受难、被无明遮蔽智慧之光的众生又何止万千?他舍身来到地狱之中,所需要的慈悲岂是世人可与之相比的呢?

可众生与佛,到底在心性上是没有分别的,地藏菩萨能以慈悲所做出的事业,众生其实也不是完全做不到。只是我们总是容易因为想到名利以及对自我的保护而减弱自己的慈悲心。地藏菩萨如是度脱难以教化的众生,可他毕竟不是为名利才去做的,自然不会感觉到身心疲累。

心量大,愿力才大,因了这种愿力和坚持,你便与菩萨无二。

佛家常说“种什么因,得什么果”,那些心怀无量众生,尽自己努力践行愿力的人,他们在最初时所考虑到的一定不是自己能得到什么,而是众生能得到什么。

很多时候,并非我们做不到像菩萨那样,以一颗大爱之心去帮助众生,而是我们心中自我所设的障碍太多。如果缺少一种慈悲的正念,我们在面对他人的危难时就会表现出一种十分漠然,甚至更为恐惧的态度。但其实我们都忘记了,人的本性之中本来就是充满着爱与慈悲的,可我们却在拼命地压制着它,压制着这种能带给他人、同时也带给自己真实幸福感觉的能量。

这种压制,不也正是人们对自我的一种否定吗?当你与他人斗争,陷入与他人的矛盾和愤怒之中时,难道不是在与自己斗争,自己制造出一种仇恨和不快吗?如果你来到地藏殿前,望一眼那位蔼然端坐着的行者,望一眼他的双眼,即便那是一尊雕像又怎样,他依然是有生命力的,而这种生命力正是透过这位大菩萨久远劫前所发的誓愿而抵达你心头的。

也许你会问,为什么只是一尊佛像就能摄住自己的灵魂,让你能彻底地看清自己内心的苦痛与仇恨不过是自己无端制造出来的幻象?那我告诉你,这种力量就是一种愿力,能因为一种慈悲的正念而发下誓愿,在轮回的路上不断救度其他众生,这本身就已经能够作为一种力量将我们内心深深掩藏着的毒素涤**开来。

延伸阅读:

白马寺:形态各异的彩绘造像

作为汉地最早的佛寺,白马寺位于中国六大古都之一的洛阳。有着“释源祖庭”之称的白马寺,最初是仿照印度袛园精舍而建,寺内有塔。宝殿内有壁画。可是,这座寺院已历经将近两千年的岁月,这中间所承受的兴衰颓败想必也改变了它往日的摸样,因此多次重修是不可不做的一项工程。自然,我们如今也难以辨识出它原来的样子了。

现在我们所见到的白马寺,是明嘉靖三十四年重修后的布局,虽然在康熙年间也曾有过修葺,可大体不脱明朝重修后的面貌。山门外那两匹青石马乃宋朝匠人雕刻,此外还有一对石狮,为明代所刻。在山门内东西两侧的围墙下,有两座圆冢,这里分别葬着从天竺来到中土传法的两位僧人迦叶摩腾和竺法兰。青马、圆冢、石狮,若是再有濛濛细雨降下,真可让人怀疑是否穿越回到了千百年前,也许耳边还回**着清越的梵音。不同朝代的历史遗迹组合在一起,分明在告诉我们,时空的界限在佛法面前已然消融,而佛法,正是以其涵容万有之博大才能一直流传到今天。

没错,佛法就是涵容一切、无所不包的。时间与空间的限制被眼前的景物打破了,只有那灵性之光,仍旧闪烁在每个人的心头,牵引着你我,不为寻找宿世的缘,只为参破心头的烦恼障,再还给自己一片无限的清明。

由北向南穿行,我们先是来到天王殿,接下来便是大佛殿、大雄殿、接引殿和毗卢阁,它们依次坐落在寺院的中轴线上。此外还有一座释迦舍利塔。白马寺因其阁殿之巍峨、宝塔之高耸而吸引着历朝历代的人们前来。也许他们仅仅是想亲眼一见释源祖庭的风姿,也许是希望来到此处能让心安宁,哪怕此一生中都在流离颠沛中过活,也要望一眼白马寺,亲身感受一下这里的清净,那才算是不枉此生。

寺内第一层大殿是天王殿。佛龛内端坐着慈氏菩萨,也就是那位大腹便便的弥勒佛。与其他寺院里供奉的弥勒佛很相似,都是那一张笑呵呵的面容,一副乐颠颠的模样,尘世的烦恼与他无关,他只享受着内心的悠然。

不过,白马寺的这尊左手拿布袋、右手持念珠的弥勒佛像,乃是明代夹纻干漆造像,有着极高的艺术价值。

继续前行,便来到了白马寺大佛殿,现在我们所见的这座大佛殿保持着明代重修后的样貌,大殿中央为佛坛,佛坛上供奉着七尊佛像,中央的那尊为释迦牟尼佛,在须弥座上结跏趺坐,面庞安然自若,但是时刻关注着世间苍生,以无所住之心广行布施,大概说得就是这样吧。

佛像额前、两眉中间有一圆凹处,这便是“白毫眼”,据说它可以洞悉过去、现在、未来三世的事情。不过,佛从来不夸耀自己的神通,也从不允许修行之人为了获得神通而去修行。在大多人看来,神通是一种很了不起的“超能力”,有了神通似乎就能成为人生最大的赢家。因为神通能够看到过去与未来的所有事情,既然能对未来有个预料,自己当然能够在未来的麻烦到来之前就先想出预防措施。

不过,依佛家来看,这种神秘法力虽然很是罕见,但这对于个人解脱也好,众生解脱也罢,都是起不到什么作用的。如果一个善心泯灭的人拥有神通,那可真是一场大灾难了。况且修行之人,世间多余的欲望应该舍弃,更何况是为了追求神通这种功利性的想法呢?修行便是要心里安宁,便是要让自己的生命能量不断提升。若你只把神通视作唯一的追求目的,那么这对于出离苦痛、收获安宁、觉悟智慧不仅无用,更是会起到种种障碍。

所以说,真正智慧的修行者从来不问神通如何,尽管他多多少少有些本事,但从不把这作为炫耀的资本,反而是用在度化众生,使世间众生获得安乐上。

释尊左右两侧分别是文殊、普贤二位尊者,这三尊泥塑彩绘造像均出自于明代。不论从其面部表情,还是身型刻绘,都透露出肃穆庄严却又令人亲近的感觉。可能,正是因为匠人们当初用一颗禅心塑造出这杰作,才使得几百年后的信众看到彩塑造像时生出那无尽的敬意。

佛像两边,还有两尊供养天人,她们呈妙龄少女状,身形婀娜,姿态蹁跹,表情生动而传神,空中飘浮的云朵难以与她们美妙的身姿相比,夜晚皎洁的月亮也无法比喻她们面容上的安详。两尊供养天人手中捧有鲜花,用以供养佛陀。那神情姿态,美不胜收,让人看过之后几欲化身到天界,做一名身披天衣,凌空飞舞的天人,不为其他,只愿将手中最美最圣洁的鲜花供养给世间最伟大的智慧导师。

在大佛殿之后,还有一尊观音菩萨的造像。该造像取坐姿,观音菩萨像的左边放置着净瓶,右边是一鹦鹉,口中衔一串念珠,似乎在告诉我们,任何一个世间众生都可以被佛法所度化。这尊观音造像背对着大佛,因此被人们称为“倒坐观音”。关于这倒坐观音,还有一段传说。白马寺一带的土地公公带着供品来供养寺中佛像,他的小孙子见了这尊观音造像很是奇怪,就说:“为何这位菩萨要倒坐呢?”

土地公公不知如何回答,却听空中传来一个声音说:“若不是因为世上那些愚昧之人不肯回头,观音菩萨又怎么会倒坐呢?”

这个故事传到民间之后,便有文人写了一副对联:“问观音何以倒坐,叹世人不肯回头。”如今这副对联已没了踪迹,可到底还是被人们记诵下来并流传至今。

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