论语卷七（第3页）
张居正讲评疾，是疾恶。没世，是终身。孔子说：“君子学以为己，固无意于求名，然人德有诸已，则名誉自彰，是名所以表其实者也。若从少到老，至于下世的时候，而其声名终不见称子人，则其无一善之实可知。这等的人，虚过了一生，与草木同腐焉耳，岂非君子之所恶者哉?”然则君子之所恶，非恶其无名也，恶其无实也。修己者当知所勉矣。
原文子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”
今译孔子说：“君子求之于自己，小人求之于别人。”
张居正讲评孔子说：“君子小人，人品不同，用心自异。君子以为己为心，故凡事皆反求诸已，如爱人不亲，则反求其仁，礼人不答，则反求其敬。即其省身之念，只恐阙失在己，而点检不容不详，何尝过望于人乎?小人则专以为人为心，故凡事惟责备于人，己不仁而责人之我亲，己无礼而责人之我敬，即其尤人之念，只见得阙失在人，而所求不遂不止，何尝内省诸己乎?”夫求诸己者，己无所失，而其德自足以感人，求诸人者，人未必从，而其弊徒足以丧己。观于君子小人之分，而立心可不慎哉?
原文子曰：“君子矜而不争，群而不党。”
今译孔子说：“君子庄重自持而不与别人争执，和以处众而没有偏向。”
张居正讲评庄以持己，叫做矜。不争，是无乖戾的意思。和以处众，叫做群。不党，是无偏向的意思。孔子说：“大凡处己严毅的人，易至于乖戾，惟君子之持己也，视听言动，无一事不在礼法之中，可谓矜矣。然其矜也，乃以理自律，而非以气陵人也，何尝矫世戾俗以至于争乎?凡处人和易的人，多流于阿党。惟君子之处众也，家国天下，无一人不在包容之内，可谓群矣。然其群也，乃以道相与，而非以情相徇也，何尝同流合污以至于党乎?”夫持己莫善于矜，而不争乃所以节矜之过。处众莫善于群，而不党乃所以制和之流。古之帝王，检身克己，而未尝忿嫉求备于人，容民蓄众，而不废旌淑别慝之典。其善处人己之间，亦用此道而已矣。
原文子曰：“君子不以言单人，不以人废言。”
今译孔子说：“君子不凭借一个人话的说来举荐他，也不因为一个人不好而不采纳他的好话。”
张居正讲评孔子说：“君子听言贵中，取善贵弘。其言虽有可取，而其人或未可信，则君子亦惟取其言而已。至于其中之所存，则有不可以言尽者。敷奏而必试以功，听言而必观其行，何尝因言而遂举其人乎?”盖天下真才难辨，使以言举人，则饰言以求进者众矣，而可若是之易乎?其人虽无足取而其言或有可采，则君子亦姑置其人而已。至于其言之当理，则有不可以人弃者。狂夫或有可择，刍荛亦所当询。何尝因人而遂废其言乎?盖善之所在无方，使以人废言，则嘉言之攸伏者多矣，而可若是之隘乎?夫用人审，既不至于失人，取善弘，又不至于失言，可以见君子至公之心矣，尧舜静言是惩，迩言必察，正此意也。
原文子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎?”子曰：“其恕乎!已所不欲，勿施于人。”
今译子贡问道：“有没有一个字可以终身奉行呢?”孔子说：“那就是‘恕’吧!自己不愿意的，不要强加给别人。”
张居正讲评一言，是一字。子贡问于孔子说：“学者必务知要，今有一言之约，可以终身行之而无弊者乎?”孔子教之说：“道虽不尽于一言，而实不外于一心。欲求终身可行之理，其惟恕之一言乎?盖人己虽殊，其心则一。使把自己心上所不欲的事却去施以及人，这便不是恕了。所谓恕者，以己度人，而知人之心不异于我，即不以己所不欲者，加之于人。如不欲上之无礼于我，则亦不以此施之于下，不欲下之不忠于我，则亦不以此施之于上。斯则视人惟己，而知之无不明；以己及人，而处之无不当。不论远近亲疏，富贵贫贱，只是这个道理推将去，将随所处而皆宜矣。然则欲求终身可行，宁有外于恕之一言者哉?”按，此恕字与《大学》“絮矩”二字之义相同。盖平天下之道，亦不过与民同其好恶而已。推心之用，其大如此，不但学者之事也。
原文子曰：“吾之于人也，谁毁谁誉?如有所誉者，其有所试矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”
今译孔子说：“我对于别人，诋毁过谁？称赞过谁?假如有所称赞的，那一定是曾经考验过他的。夏商周三代的人都是这样做的，所以三代能一直走在正道上。”
张居正讲评毁，是毁谤。誉，是夸奖。试，是验。直道，即公道。孔子说：“天下本有是非之公，而人间多徇于好恶之私。吾之于人也，恶者固未尝不称之以示戒，然但指其恶之实迹而言之耳。若将人没有的事，而肆为诬谤，便是作意去毁人，非公恶矣。吾于谁而有毁乎?善者固未尝不扬之以示劝，然亦据其善之实事而言之耳。若将人本无的事，而过为夸许，便是作意去誉人，非公好矣，吾子谁而有誉乎?然毁誉固皆不可有，而誉犹不失夫与人为善之公。故我之于人，容或有誉之少过者，亦必试验其人，志向不凡，进修有序，即今日之所造，虽未必尽如吾言，料他日之有成，决可以不负所许者，然后从而誉之耳。夫誉且不敢轻易，而况于毁乎?然我之所以无所毁誉者，何哉?盖以天理之在人心，不以古今而有异者也。今之世虽非三代之世，而今之民所以善其善，恶其恶，一无所私曲者，固即三代直道之民也。民心不异于古如此，我安得枉其是非之实，而妄有毁誉哉?”孔子此言，盖深为世道虑，而欲挽之于三代之隆也。要之公道在人，以之命德讨罪、褒善贬恶者，都是此理。使在上者持此以操赏罚之权，则天下以劝以惩，而公道大行；在下者持此以定是非之论，则天下以荣以辱，而公道大明，尚何古道之不可复哉?
原文子曰：“吾犹及史之阙文也。有马者借人乘之，今亡矣夫!”
今译孔子说：“我还能看到史书上存疑的地方。有马的人，能借给别人骑，而现在就没有这种人了。
张居正讲评孔子说：“观人心可以知世道。向当我生之初，去古虽远，然质朴真率之意，犹有存者。如作史者，或闻见未真，考据未确，即阙其文而以疑传疑，未尝执己见以自是焉。有马者，或彼此相假，有无相通，即借诸人而志物忘我，未尝挟所有以自私焉。这等风俗，犹为近古，今则不然矣。”执己自用，不顾是非之实，能知史文之当阙者何人哉?悭吝自私，全无公利之意，能以马借人者何人哉?盖人心日漓，而风俗日薄矣，有世道之虑者，岂不可慨也哉!
原文子曰：“巧言乱德。小不忍则乱大谋。”
今译孔子说：“花言巧语就败坏人的德行。小事情不容忍，就会毁坏大事情。”
张居正讲评孔子说：“凡持正论者，多尚实不尚文。惟那舌辩巧言的人，以是为非，以非为是，以贤为不肖，以不肖为贤。听其言，虽若有理，而实不出于天下之公。一或误听之，则真伪混淆，而聪明为其所眩，是非倒置，而心志为其所移，适足以乱德而已。至若谋大事者，必有忍乃有济，使或小有不忍，而任情动气，当断不断，而以妇人之姑息为仁，不当断而断，而以匹夫之果敢为勇。如此，则牵于私爱，或以优柔而养奸，激于小忿，或以轻躁而速祸，适足以乱大谋而已。”然则人之听言处事，可不戒其意向之偏，而约之义理之正哉?
原文子曰：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”
译文孔子说：“如果大家都厌恶他，那么我一定要考察一下；如果大家都喜欢他，我也一定要考察一下。”
张居正讲评察，是审察。孔子说：“好善恶恶，虽人之公心，而同声附和之言，亦有未必尽实者。有人于此，众口一词，都说他是个不好的人，其所恶宜若公矣。然其中宁无特立独行，而不合于流俗者乎?还要仔细审察，必真见其可恶而后恶之可也。有人于此，众口一词，都说他是个好人，其所好宜若公矣。然其中宁无同流合污而取悦于流俗者乎?还要仔细审察，必真见其可好而后好之可也。”盖天下有众论，有公论，众论未必出于公，公论未必尽出于众，能于此而加察焉，则朋党比周之人，不得以眩吾之明，而孤立无与之士，咸得见知于上矣，此用人者所当知。
原文子曰；“人能弘道，非道弘人。”
今译孔子说：“人能够使道义发扬光大，不是道义使人发扬光大。”
张居正讲评弘，是廓大的意思。孔子说：“有此人，则有此道。道固不外于人，然人心有觉，而道体无为，故率其性分之所固有者，廓而大之，以修身齐家治国平天下，极之而至于参天地，赞化育，都是这个道理发挥出来，所以说人能弘道也。若道，则寓于形气之中，而泯乎见闻之迹，不得人以推行之，则虽有修齐治平之能，参赞弥纶之妙，亦无由而自见矣，道岂能以弘人乎哉?”夫人能弘道，则道所当自尽，非道弘人，则人不可自诿矣。然弘之一字，其义甚大。理有一之未备，不叫做弘。化有一之来达，不叫做弘，故语修己必尽性至命，语功业必际天蟠地，斯足以尽弘字之义也，体道者可不勉哉?
原文子曰：“过而不改，是谓过矣。”
今译孔子说：“有了过错而不改正，这才真叫错了。”
张居正讲评过，是过差。孔子说：“人之学问工夫，末到精密的去处，其日用之间，岂能无一言之差，一事之失。但知道是自己的不是，随即改了，则可复于无过矣。若遂非文过，惮于悛改，则无心之差，反成有心之失。一时之误，遂贻终身之尤，其过将日积而不及改矣，可不戒哉?”于此见人固以无过为难，而尤以改过为贵。故大舜有予违汝弼之戒，成汤有改过不吝之勇，万世称圣帝明王者必归焉，自治者当以为法。
原文子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”
今译孔子说：“我曾经整天不吃饭，彻夜不睡觉，去左思右想，结果没有任何收益，还不如去学习为好。”