第五节 安萨里的教育思想（第2页）

五、论道德教育

（一）道德观

安萨里的道德观与其信仰是紧密联系在一起的。他的道德价值标准来自于伊斯兰教神秘主义思想，而他关于信仰的论述也具有道德教化的内容。他要求人们在真正信仰的支配之下做一个有德之士。有德之士的标准是虔信、勇敢、节制、有识、理智、慷慨等。在政教合一的伊斯兰社会里，信仰与品行是不可能分裂开的，伊斯兰教中认为只有信仰而缺乏品德的人，不是全备信仰的穆斯林，而不信安拉者，其善举好比一堆灰，毫无价值。[89]可见道德必须以信仰为前提，而虔信的同时也就具备了良好的品德。安萨里的道德观正是体现了这一标准。

安萨里认为有德之士应是视贫穷胜于财富，视饥饿胜于果腹的，他应该摈弃现世，面向来世，也就是说有德之士应是重精神、轻物质的。这是他神秘主义思想在道德观中的具体体现。在经历了大富大贵之后又彻悟了的安萨里，对现世的地位、权势、钱财给予了极大的藐视。本来伊斯兰教是允许人们享有现世的物质福利的，只不过强调人生的真正价值应是来世永恒的幸福。但是安萨里认为如果不摆脱对物质享受的追求，整天纠缠于现世俗务中是无法做到真正的精神修炼的，而精神修炼、净化灵魂的目的也不是企求来世的福乐和天国里的享受，人生的最终追求是对安拉的认识。在这一点上他与一般的穆斯林是有较大区别的。在《宗教学的复兴》一书中，安萨里通过五种不同形式的爱来决定道德价值的等级，其标准是依照情感的升华和对功利超脱的顺序来排列的，可见安萨里的道德观是重精神轻物质的，是非功利的。他举过一个例子：“要知道，青菜和潺潺流水都是可爱的，但这并非是因为水可以喝，青菜可以吃，或者除了它们本身的观赏价值外，可以得到别的什么乐趣。”他认为它们的可爱，是基于“对美本身的感知就是一种享受”[90]。这种非功利主义的道德价值观决定了他的教育观，同时对以后一个时期的伊斯兰教育都有很大的影响。

（二）道德教育

基于安萨里的道德观，他认为道德教育首要的是培养人有虔诚的信仰。他指责了社会上那些盲从或仅流于形式的信仰不是真正的信仰。他说当时社会上大致有这样两种不正确的信仰。一种是出自于对宗教权威的服从，伊斯兰的子孙自然就成为伊斯兰教徒。孩子从父母或教师那儿接受了伊斯兰教义，不思考也不怀疑，以致有的人认为履行了宗教义务就是个好信徒了。安萨里指出这类信仰的力量是有限的，这些力量不是来自信仰本身，而是对以上临下权威者的服从，这不属真正的信仰。另一种是企图从宗教中获得权势和财富，他们研究教义、教法只是为了上层统治者，取悦他们以期谋得高位和钱财，而不是为了信仰。这类人说的和做的是不会一致的。还有的人研究教义、教法虽不是为了现世的权势和财富，但是为了自己的来世，他们只关心自己灵魂的归宿，从不关心他人灵魂的拯救，这些都是功利的、自私的，也不属真正的信仰。安萨里进一步指出，正是社会上不少人具有的不是真正的信仰，故而使伊斯兰教带有了仪式化、外化的缺陷。例如，信徒们只关心教法中有关生活琐事的规定，如怎样洗手、如何剔牙等，而对信徒内心深处的个人体验却毫不在意，其结果是宗教的权威渗透到生活的每个角落，而信徒心中的信仰之灯却熄灭了。

安萨里提出信仰必须以“心”信仰。信仰应是一种精神，它应在人的内心中深化。所以真正的信仰，必须是绝对的个人体验。他说，心中任何体验也没有，只是恪守一定宗教义务的信徒，“恰如在房顶上点灯，外面亮屋里黑”，这就失去了信仰的真实意义。当一个人的信仰成为他内在的精神后，指导他一切行为的便不再是外界的强制和约束，而是自己内心的需要。穆斯林会自觉地去遵循伊斯兰的教法。这样，通过虔诚信仰的培养，安萨里使得一些道德准则在人们内心中深化，从而成为约束人们言行的力量。他相信这样会创造出一个礼让和谐的伊斯兰社会。在《宗教学的复兴》一书中，他指出判断一个人的品德如何，不应只看他的外部行为，更重要的是他的内在精神。他说：“品德是人的灵魂潜在意识的反映，不仅仅看表现。一个很悭吝的人，为了达到某种目的，可以不得不慷慨解囊；另一个品德高尚的人，却因为穷而无力施舍。”[91]他认为仅仅通过外部行为，即是否施舍，是难以判断其品德高下的，关键是他的内在精神。但是这并非说安萨里是不重视外部言行的，作为遵法派苏非的安萨里，主张宗教信仰应包括内心信仰和外部行为两部分，而且这两部分是相辅相成、并不冲突的。他信奉圣训中说的“信仰是诚信于心，确认于口，体现于行”，“善行越多，信仰越诚，恶行越多，信仰越不诚”。他主张的是信徒的外部行为应是在内心信仰的支配下而产生的善行，信仰和言行应该一致，而且信仰是主导，行为只是表现而已。安萨里主张道德教育首要是培养人有真正的信仰，也就是强调道德教育首先应改造人们的内心世界，培养良好的品德，不仅仅是规范外部言行而已。当人们形成良好品行时，他会自然而然地约束自己的言行，符合社会的要求。

人的品德是如何形成的呢？安萨里认为是通过后天教育形成的。在《宗教学的复兴》中，他说：“孩子的纯洁心灵是一颗宝贵的珍珠，是天真无邪的，是没有任何雕刻和图像的，是可以接受任何雕刻和走向任何方面的。如果引导和教育他做好事，他就会走向正确的方向，今生和来世他都是幸福的……如果引他做坏事，像牲畜一样放任自流，无人关心，他必然会痛苦，走向毁灭，其责任在家长和教育者。”[92]这段话明确地指出，一个人的品德是后天形成的，影响一个人品德形成的因素有社会环境、家庭，但最重要的是教育。他还把孩子教育的责任放在了父母和教师身上。

安萨里还进一步指出，品德的形成是逐步完成的。他说一个人的品德和他的身体一样，不是生来就成熟的，而是需要不断发展逐步成熟的，身体的成熟靠营养，品德的成熟靠知识和教育。在品德不断成熟的过程中，教育起着决定性的作用。安萨里正确地认识到人的品德是后天形成的，而且人的品德是可以改变的，决定这一切重要的因素是教育，他便赋予了教育在品德形成中的重要作用。

安萨里还从社会角度强调了道德教育的重要性。他认为社会不是也不可能是道德的，社会上的恶压过了善，如果对儿童的品德不加以正确的引导，不施之正确的教育，由其自由发展是一定会受社会种种不良影响而趋向于恶的。这也是安萨里重视道德教育的一个重要原因。在确定了教育在品行形成中的重要作用后，安萨里对道德教育的方法也进行了论述。

安萨里认为道德教育应从孩子的童年时期开始，因为童年时期是人性格形成的重要时期，这个时期若对孩子实施好的教育，他们就可以形成优良的品格，这有助于他们未来的生活。若不对孩子实施正确的教育，让他们的品行堕落，以后再想把他们引导到正确的道德上就很困难了。安萨里提出，人们应了解这个时期在人品行形成中的特殊作用，应从孩子的童年时期有效、正确地实施教育。童年时期的品行教育主要应由父母亲来承担。父母应注意自己的言行对孩子的影响。《宗教学的复兴》一书第四部分中说道：“要记住，每一种受称颂的品行和受欢迎的习性来自亲人和朋友的习性。”父母应培养孩子具有勤俭朴素的美德，教导他们不要贪图安逸，不要追求虚荣和享乐，为此，孩子衣着起居都应简朴，这样才能培养起勤俭朴素的精神。父母还要培养孩子具有谦虚的美德。在《教子篇》中，安萨里给孩子的第一条忠告便是应该谦虚不能自满。他说：“你不要就某些问题逞能而同任何一个人争论。因为这当中包藏许多灾祸，其中祸大于福。因为这种争论是一切可耻的品德产生的来源，如虚伪、嫉妒、自傲、仇恨和吹嘘等。”[93]但若想阐述自己正确的意见，怎么办？他主张应用谦和的态度用研讨式的谈话去阐明，而不是用逞能式的争辩。总之，应“虚心而不是自满地去研讨问题”。

安萨里还劝告人们不要去攀结显贵，不要接受王公们的赐礼，即使正当的赐礼也不要接受，因为这可能会产生对他们的奉承、徇私以及顺从。他要求人们应保持自己独立的人格精神，这在当时是十分难能可贵的。

六、论知识与课程

伊斯兰的学者大都较热衷于对知识及其分类的研究。中世纪的阿拉伯，流行着两类知识，一类属阿拉伯知识，是有关《古兰经》、圣训、教法学、语言学及阿拉伯历史的知识；另一类属非阿拉伯知识，是有关医学、天文学、化学、数学、逻辑学、哲学等的知识。这类知识较多是随阿拉伯帝国的扩大与外来文化接触、交流后而形成的知识。作为学者和教师的安萨里也十分重视对知识的研究。他对以上两类知识都给予了详尽的论述。

安萨里认为真正的知识应该是关于安拉的知识。因为宗教的知识可以帮助人们得到精神上的发展，从而获得真正的幸福。但他也并不排斥世俗的知识。他认为世俗的知识也有自己的用途，现世的生活需要这些知识，只是宗教知识应高于世俗的知识。安萨里将从亚里士多德之后存在的知识分作六门学问，即数学、物理学、逻辑学、形而上学、政治学和伦理学。他对这六门学科的作用和地位一一加以论述。他认为数学是哲学的基础，逻辑学是哲学的工具，物理学是研究宇宙的构成、天空、星辰、大地上的单一形体（如水、气、土、火）与复合形体（如动物、植物、矿物）以及它们形成和变化的原因的知识。这三门学问是属于无法否定的科学，它们与宗教的矛盾不大，可以接受。政治学研究世俗的统治，伦理学涉及灵魂的属性和道德，这两门学问属于有保留地接受的知识。形而上学的问题最多，安萨里列举出20个问题，并判定其中3个属于叛教，其他17个属于“异端”，因此形而上学是应受到批判的，不能接受。对哲学的知识，安萨里将之分成三种：第一种是正确的，应予肯定；第二种是属独创的，要具体分析，因为有的属哲学上的独创，而有的则是宗教上的异端；第三种是必须予以否定的。基于以上对知识的认识，安萨里构建了他的课程理论。

伊斯兰的学校对于课程没有严格的规定，学生可以自由地选择课程和导师。针对教育上的这个传统，安萨里认为课程形式应分作两类：一类为必修课，这是每个学生都必须研读的；另一类为选修课，它是学生根据自己的愿望和能力而选择学习的。具体科目也可分为两类。一类是宗教类学科，主要有四种：基本教义；教义的分支学科；工具性的知识，如语言学、语法学等；辅助性的知识。另一类是非宗教类学科，如医学、数学、诗歌、历史等。学生如何选择学习课程呢？安萨里提出的标准是看对学生和社会是否有用。宗教类知识可以纯洁人们的灵魂，使人们更好地进行精神修炼，从而感悟到安拉的真光，获得来世永恒的幸福，显然对人对社会是最有用的知识，所以学校应重视对学生们开设这类知识，学生也应终生不懈地努力学习。还有其他一些有用的知识，学生可依据能力、兴趣以及经济实力进行选择学习。对那些有碍信仰的东西，如巫术、魔法、占星术等，学校则应坚决抵制。

安萨里将其认识论中划分“知”与“信”的观点运用于知识论上，得出通过感觉和理性获得的知识适用于“知”的世界，可以帮助人们了解所处的物质世界；而通过神启和灵感获得的知识适用于“信”的世界，可帮助人们发现无形的世界。虽然这两类知识的来源、方法和可靠性都不是等量齐观的，但两者各有存在的价值。对一个穆斯林来说，除要掌握宗教类的知识，也是可以掌握理性知识的。安萨里反对的是不加区分地将这两类知识错位套用。有时安萨里甚至认为这两类知识之间并不存在矛盾。人们之所以认为这两者之间是冲突的、矛盾的，是因为学习者不精通。若能掌握神的启示与人理性判断之间的内在联系，这两者之间不仅可以相互补充，甚至是不可缺少的。但他也指出，事实上人们很难有能力同时研究和掌握这两类知识，于是便形成了学习者分成两条路的现象，谁对其中一条路感兴趣则对另一条道路就陌生了。[94]

学生掌握知识的顺序应从基础学科开始，依照学科内容的深浅难易程度进行。安萨里以宗教教学为例提出学生学习的顺序，首先是阅读、书写、背诵《古兰经》，然后是“逊奈”，即伊斯兰的习俗、惯例、传统。这往往是以先知为榜样进行学习的，以此作为对《古兰经》的补充。再之后是“太甫绥鲁”，即《古兰经》的诠释、译注及相关的知识，最后是应用类的知识“斐洛海”，即伊斯兰法学及其渊源。

安萨里的课程理论显然是以宗教课程为核心的，这点也正是中世纪伊斯兰教育的最大特征。只是安萨里崇高的学术地位和影响，使得11世纪后的伊斯兰学校教育削弱了理性知识的教学，使宗教类课程占据了主导地位。但安萨里对宗教知识与理性知识具有内在联系的观点，又促成了19世纪末爱兹哈尔大学开设自然科学课程，当时的大学校长穆罕默德·安巴比在1878年便是引用了安萨里的这一观点，证明了自然科学和宗教知识并不矛盾，由此批准在该校开设自然科学课程。

七、论教师与教学方法

穆斯林的知识分子多被称为“乌里玛”，他们既是伊斯兰的学者，往往又承担着教师职责。起初很长一段时间里，他们未受到官方的重视，其培养和成长都是自发的。8世纪以后，统治者们需要乌里玛阶层为他们的政权进行神学的论证，因此开始提高乌里玛的社会地位，同时重视起对他们的教育和培养，如著名的学者阿布·尤素福就曾被任命为巴格达的总法官。乌里玛便拥有了官方所赋予的释法大权。10世纪以后，乌里玛通过对教法的解释权，已能够在实际上控制普通穆斯林的宗教生活了。随着社会地位的提高，生活的富足，他们中的不少人过多地关注世俗物质生活，一味地想接近和奉承当权者，热衷于政治和学术的争论，并从中获得荣誉和社会地位。安萨里十分鄙视这类人，指责他们是造成社会腐败的根源。他深感学者和教师对社会的巨大影响和重要价值，并通过对自己个人经历的反思，形成了对学者、教师的一系列论述，如对教师的地位、作用，教师应具备的品质，教师的职业规范以及教师的教学艺术等。

安萨里认为追求知识是敬神的一种表现，教学是穆斯林的一种责任和义务，教师是社会上最出色的一种职业，是社会上不可缺少的人。在《宗教学的复兴》中他是这样描述的：“任何人学习、行事和教人，都将是天国中的强者，因为他将像太阳，其光辉照亮其他星球，或是像麝香，其芳香溢及别的物体；从事教学工作，他就在完成一项伟大浩繁的任务，因此他必须留意自己的行为和职责。”在这里，安萨里指出教师是强者，因为他拥有知识和真理，而教师的伟大不仅是他拥有知识和真理，更重要的是他是知识和真理的传授者，这犹如太阳不仅自身光亮，麝香有自香，它们更大的价值在于太阳的光芒能照亮其他的星球，麝香的芳香能香溢他物。所以说，教学工作是一个伟大的职业。

安萨里明确地指出，教师的职责如下：追求真理；修身并言行一致；无私无畏地传播真理，教诲他人。为使教师能更好地履行这一职责，安萨里对教师提出了若干要求。

首先，教师应具备独立的人格。安萨里认为教师是追求真理、传播真理的人，他们要获得真知首先应保持内心的纯洁和无私，他们服从的应是安拉而不是权势。若过多地接近和依赖统治者就会影响自己独立的判断力和思想。因为你若乞求于权势，并从那儿获得好处，你必然要服从于他们的意见，为权势者的指挥棒所左右，这就很难再坚持客观的立场，很难无私无畏地去寻求真理，传播真理了。因此，安萨里要求教师应与统治者保持疏远的态度，不去拜谒他们，不为权势者做事，例如，不要热衷于为他们讲学或去当他们孩子的教师，不要希望从权势者手中获取任何酬谢。安萨里认为教师是为社会、国家工作的，因此，教师应从社会公共基金中合法地领取自己的报酬。为更好地做到这些，教师应保持俭朴的生活习惯，不去追求现世生活的财富和地位。他认为物欲越少，精神则越纯洁，并能够脱离于小家园，完全献身于求知、授教的人，才是最理想的教师。

其次，教师应是博学的，教师的一生应是不倦地求知的一生。安萨里短暂的一生从未停止过对知识的寻求。他作为追求知识的学生、传授知识的教师和探寻知识的学者，确实是中世纪伊斯兰社会的楷模。他也以这种严谨的精神要求每一位教师，提出教师应该穷其一生求得真知，并无私地传授给学生。对于教师的求知，安萨里特别重视的是求知的动机，在《给弟子的信》一书中他这样说：“哦，弟子！你度过了多少个不眠之夜来研读科学和博览群书——但我不知道这有何用。如果是为了尘世的目的，获得华而不实的东西，赢得它的荣誉，好向你的同时代人和同伴炫耀一番，那真是你的不幸，不幸之至啊！但如果你是想重振先知的神圣律法，锻炼你的性格和打破那驱使灵魂的邪恶，那么祝福你，再一次祝福你。”[95]安萨里指出当时不少学者热衷于研究教法学，就是为了迎合统治者的趣味，从中获得地位、名利。出自这种目的研究教法学，只会流于形式而根本得不到教法学的真谛。在安萨里看来，教师只能在具有一个纯洁的求知目的下，才能达到博学，从而履行他神圣的职责。

最后，教师应该言行一致，成为学生的榜样。安萨里认为教师的工作不应局限于教授某门具体的科目，只成为知识的提供者，它应涉及学生的个性和生活的各个方面，成为学生的楷模和榜样。例如，教师要求学生要保证求知动机的纯洁，他首先就应树立这样一个榜样，他应拒绝现世物质的**，坚持苦修苦行，力求从内心深处去体验《古兰经》的精髓，这样他不仅可以将寻求到的真知传授给学生，更重要的是他以自己的言行去影响培育了一位真正的穆斯林学者——具有纯洁动机、一心靠近安拉的人。因此，安萨里要求教师应时刻注意自己的言行，成为学生的榜样，这样学生也就会像对待自己的父亲一样地尊敬、服从于教师。

安萨里对教师的论述与伊斯兰教育传统观点基本相近，但在一些具体问题上，如关于教师的内心的需求、教师应具备的品质方面则体现出较多的苏非派思想。但安萨里关于教师的教学艺术、教学方法的论述更多的是来自于他多年的教学经验，而不是苏非派的观点，内容如下。

有关因材施教的思想。安萨里提出教师应考虑学生在性格和能力上的差别，恰如其分地对待每一个人。例如，有的学生接受知识时表现得较为迟钝，教师便不能强迫他去接受他能力无法接受的知识，这样做的效果只能适得其反。而对于聪慧的学生，教师对他们的要求也不能降至一般学生的水平。安萨里以给人提供营养品、促进身体发育为例，阐述了教学上的因材施教思想。他说教师不能对一个刚出生的婴儿喂之以肉，也不能对一个很强壮的人仅喂之以母乳，因为恰当的食品可以促进人体的发育，而用不适当的食品加重其负担，只能带来毁灭。[96]所以教师在教学时应考虑到不同年龄、不同能力倾向的学生不同的需求，有针对性地进行教学，才能达到良好的教学效果。

针对学生发育特点循序施教。安萨里通过多年对教学、学生的研究，认为儿童的发育有其固有的顺序和特点。例如孩子的兴趣，在不同的发育时期有不同的表现。男孩在儿童期对运动和游戏会很着迷，以后会对华丽的服饰和外表感兴趣，到青春期对女人和性感兴趣，到20岁时会具有领袖欲和统治欲。当他成长到中年时（40岁左右），他会对与主有关的知识感兴趣。教师的教学应遵循这一规律，在不同的发育时期，利用学生的兴趣特点，来激发他们对学习的需要。例如，对刚入学的男孩可先用球类游戏诱发他们对学校和学习生活的兴趣。安萨里十分重视游戏在教学中的作用，他认为不允许儿童玩耍，整天强迫孩子承担沉重的学习负担，会使他们心机死亡，聪慧受损，造成他们对学习的厌恶，甚至会造成他们对生活的厌恶。因此，教师应为儿童设计好适合他们年龄的各种游戏以满足需要。对儿童期的学生进行奖励时可针对他们的喜好，采用一些锦衣饰物，但教师要明白这只是一个时期的应对措施，重要的还是培养起他们的责任心。对青春期的学生，教师应教育他们树立起对婚姻、家庭的责任心，并做好充分准备。他鼓励年轻人在出现性冲动，或进入成年后就结婚。对成年人的教育则应是唤起他们对主、对来世的渴望，以此作为他们生活、学习的动力。此外，安萨里还建议教师在教学时应循序渐进，当未确保学生已掌握某个主题内容之前，不要匆忙进入另一个主题。教师应针对不同的学习对象有选择地传授不同的教学内容。最后，他还建议在教学中采取渐进和耐心的方法。