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够用就行比用不完更充足。

如果我们回到一两千年前的古人书斋里，会发现他只有一琴一剑一书，绝无多余的东西。琴者自娱，剑者自励，书者自修。

如果要去掉一样，就去掉剑。藏锋为人，锋芒更大。

如果再去掉一样，就去掉琴。无声无息，乃是大师境界。

如果还要去掉一样，就去掉书。尽信书不如无书。

如果还要去掉一样东西，那就去掉这间房。你到处走走，胜于自己坐黑屋子。

如果你还要去掉一样东西，那就去掉你自己。

你把自己看成一个自然之物，比如石木、木头什么的，你就解脱了。

魔鬼说——

我能用金钱买通上帝，让他为我另外造一个让我为所欲为的世界。

天使说——

上帝让我们拥有金钱，是用来修造圣殿的。

信言不美，美言不信。

善者不辩，辩者不善。

知者不博，博者不知。

圣人不积。

既以为人己愈有。

既以与人己愈多。

天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。

——《老子·八十一章》

值得相信的话听起来不好听，好听的话不要去信。已得善道的人不去争辩，老是争辩的人其实不自信，因为他还没得到善道。善道就是大道，大道好，所以叫善道。智者都不渊博，他只是善。学者才渊博，渊博的人恰恰是最紧要的地方他不知道。圣人从不费心积存什么，因为他与大道同体同化，他为人做工，自己越富有。他把东西给别人，自己越多。由此可见天道是可信的、是善的、是能赐人智慧的，它必有利于人，不会害人。圣人学习天道，在做人做事过程中不与人争，不与天争，自然有成。

“信言”，值得相信的话。

“美言”，好听话。今天常说的“美言两句”就源于此。

“善者”，不是心善的人，而是指已得善道的人。区别在于：心善是自己善，善道是上天所赐下的，不是你自己的善心善行得来。人之所以获救不是因为有善心善行，而是被神拣选悦纳。神之所以要用这样让人觉得不可理喻的方式救赎人，是为了免得让人因自己的善行自夸。老子说：“天道无亲，常与善人。”讲天道本来是不讲情面的，但又常赐福给善人。上帝有公义、有威严，同时有慈爱。道无善恶，但因为人心向善，所以上帝就赐下善道。我们需知善道不是唯一的道，但它是最适合人的道。道本身也有主人，那就是神（上帝）。阮籍在《大人先生传》中说：“人不若天，天不若道，道不若神。”讲得很明白了。一般的学者说：“道是老子哲学的最高范畴。”其实神是老子哲学的最高范畴。《老子》书中多次讲到“神”。

“知者”，即先知、智者。先知有道，他的道在知识之上。你听他的话从知识上是讲不通的，但却是实实在在的真理。有知识、有学问，人依然不过是人。有道、有善、有爱，人才可以做天使。

“博者”，博学的人。人因博学而死，知识堵塞人的心智，学问扭曲人的思想，贪婪好学卑下人的境界。你与一个博士很难沟通，完全不如与一个卖西瓜的人好相处。

“不积”，不积存什么。夏天西瓜好吃，但你不必要买大堆西瓜一直吃到冬天。

老子这段话讲不要积存，不要争抢，不要贪多。好比车上掉下一筐西红柿，路上的人一哄而上，结果都捡到烂西红柿，脏了手。

天性三毁

毁于事

事多必烦，烦多必乱，乱多必毁。所以要“无为”，要“无事”。

毁于人

人多必争，争来争去输赢都是输，因为散了元气。所以要进入“无人境界”，走到哪里都是我自己。我不是众人中的一个，也不是我就是众人，而是我就是我。

毁于心

人心贪婪，整天要这要那，要到了就高兴，要不到就生气，来来去去，搞得人气急败坏，自毁修为。所以要宁静，息心，不可妄求。

无所求，无所失

婴儿不贪婪，心里不难受。即使难受过一会儿就好了。做人要像婴儿一样才好。短暂的人生，永远的婴儿。

老子说：“抟气致柔，能如婴儿乎。”

这句话讲人要软弱如婴儿，才能领悟真正的人的境界。

《圣经》上耶稣说：“我实在告诉你们：凡要承受神国的，若不像小孩子（婴儿），断不能进去。”