第四套 掌控人生三十六计失之东隅收之桑榆1（第4页）

孔子说：“德不孤，必有邻。”（《论语·里仁》）意思是说：有道德的人是不会孤独的，他一定有志同道合的人与他相处。孔子正因为有自己一生矢志不移的道德追求，才构成他瑰丽的人生画卷。

听南怀瑾讲智慧那便是一种人生的探讨，趣味性很强，更是有一种莫名的吸引力，他用孔子的见解来论述自己对德行的理解。南怀瑾又举了这样一个有关孔子用德行教化弟子的故事：

孔子弟子三千，他不仅教他们识字、读书、学礼仪，还教他们练习射箭。孔子教会弟子射箭，便举行了一场射箭比赛．相当于现在学生的体育课。孔子其实是把射箭看做是锻炼弟子体力和技术的一个手段，同时还把赛场变成道德教育的场地。

比赛前，孔子先让子路宣布比赛规则。子路说：“打败仗的将军、被别人亡了国和那些不求长进的人．不许进来观看。”宣布之后，有上述所列污点的人自惭形秽，便纷纷离去。接着，孔子又叫公罔之裘举着酒杯宣布：“欢迎孝顺父母友爱兄弟的人，年高有德讲究礼貌仁义的老年人，不屈从流俗努力修身的人来参观。”在此观看的人又发生了一些变化。紧接着，孔子又叫弟子序点举起酒杯来再次宣布：“凡是好学不倦的人，好礼不变的人，坚持正确意见不轻易屈从错误习俗的人，我们都欢迎来参观。”于是有上述品德的人都纷纷进入比赛场地，两旁观众围成了一堵墙，比赛气氛十分热烈。

孔子看似是在教弟子射箭，实质上是在严格的强调道德标准，这正是孔子这位伟大教育家的高明之处。

南怀瑾先生说：“孔子的复古行为并不是空泛的，而是出于对古今一道的领悟和文化生命连续性的契会。用现在的话来说，这是适合中国国情的一套道德标准。

一位书法大师带着徒弟去参观书法展。他们站在一幅草书前，大师摇头晃脑地一个字一个字地往下读，突然卡壳了，因为那个字写得太草了，大师一时认不出来。正在思考之际，徒弟在一旁笑道：“这不就是‘头脑’的‘头’嘛!”

大师一听就变了脸色，怒斥道：“轮到你说话了吗?”同样是面对导师，下面这个博士生就做得很恰当：

一个博士生论文答辩之后，指导教授对他很客气地说：“说实在话，这个课题你研究了多年，你才是真正的专家。我们不只是在考你，同时也是在向你请教。”

博士则再三鞠躬说：“是老师给我指出了方向，给我机会。没有老师的教导，我根本不可能有这样的表现。”

本来，能赢得指导教授的肯定和赞美是一件值得骄傲的事情，但博士生没有因此得意洋洋，而是谦虚地感谢指导老师，无疑这种得体的表现会赢得众教授的好感，于他只会有益而不会有害。

俗话说得好：“玉不琢，不成器；人不学，不知义。”品德也需要时刻培养。一个人之所以博学有才，是因为他总会反复学习种种知识，天长日久，这些书中的知识就成了他自己的学问。修德行和读书一样，许多人感觉良好的德行不易得，也知道种种道理，却偏偏找借口说，这是自己的习惯，改不了。一个明明知道自己缺点却不肯改的人，又怎么修身养德?无怪乎孔子就曾担忧人们德之不立，不外乎“品德不修养，学问不探讨，听到正义不追随，缺点错误不改正”这几点。

人生难免不如意，是是非非，善善恶恶，我们应该“以直报怨”，以直道而行。对你好的人，你当对他好；对你不好的人，你当然可以不理他。面对人生种种的怨和不如意，你可以消化的就不要把它拿出来，因为只要你不拿出来就可以云淡风轻地化解掉。

以直报怨就是以一颗平常心对待怨，对别人的缺点过失、错误不予追究，对别人的误解通情达理、泰然处之。不强求对方理解自己，力求以情动人，以理服人，不因别人的误解而怀恨在心。如此一来，我们就可以做到既不像无德之人那样睚眦必报，也不会委屈自己，更可以让有错的人有所收敛，从而改邪归正。孔子认为，一个人只有把自己的品德修养好，才能严肃认真地对待每一件事物，才能让百姓安定。“其身正，不令而行；其身不正，虽令而不从。”从古到今，中国人都把“德”放在衡量人才的首位，其次才是立功立言，可见德是成才的必然条件之一。“滴水成河”，一个人的品德不是天生的，而是在于平时细微之处一点点的积累，要经常注意培养自己的品德，这样才能成为有德之士。

什么是果行?南先生说：“行为要有好的成果，言行一致，知行合一，行为要有结果为果行。”读书人经常说：“救国救民”，“为天地立心，为生民立命”，只讲理论不行，要问有没有做，有没有事功，没有则不算果行。对于人，对于万物，要施给，以自己的行动得来好的成果，这便是“果行育德”。

北宋名臣包拯是一个知名度非常高、影响非常大的清官，他勤政爱民、疾恶如仇、清正廉洁，他的美名传承百世，可谓真正“以果行育德”之人。

包拯非常勤政爱民。他一向认为，当官就应当做忠臣。他的忠臣标准是：“上以裨国是，下以恤民瘼，中以塞国蠹。”自他为官之日起，便一直照此行事。

《宋史》卷三上说：包拯“始举进士，除大理平事，出知建昌县，以父母皆老，辞不就。得监和州税，父母又不欲行，拯即解官归养。后数年，亲继亡，拯庐墓终丧，犹徘徊不忍去，里中父老数来劝勉。久之，赴调，知天长县”。包拯在有生之年勤政爱民，充分发扬了“德”的品质，真可谓了：“要想身后留名，必得身前立德”这句古话。

而真正的大才必是懂得大众力量的无比巨大，而大众的力量只能以大众的利益来调动，所以他必然使自己的利益、目标和大众的利益、目标相结合，通过完成大众的利益来实现自身的利益。自身利益的稳固性必是建立在和大众利益真实的一致性上，欺骗大众必然使大众的力量最终和你对立起来，并使你最终毁灭。德正是大众最大利益的维护者，德即是在不违反别人利益的前提下取得自身最大利益的规范，所以大才必是大德。

人无完人，更多的人不是德才兼备的，能做成事的人必然是有才有德的，也许是小才小德，但肯定不是无才无德。低下如盗匪，也知“盗即有道”。大盗不入门庭而知财宝多少，藏于何处谓之智；行窃时第一个进屋谓之勇；最后一个退出谓之义；同伙落难必返身以救谓之仁；行窃后分赃公平谓之信。连一个盗贼都需有“仁、义、勇、智、信”的能力和修养，世间做什么事情还能有例外呢?

国学话谋略：

“其实，‘回归’也好，‘复古’也罢，都是道德标准发展的必然内在规律。西方文化也是如此，不信你去翻《圣经》，里面就记着耶稣的一句话：‘如果你们不懂得回转，变成小孩的状态，你就进不得天国。’”

随性之美

《荀子·礼论篇》中讲到：

故曰：性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。无性则伪之无所加，无伪则性不能自美。

所以说：本性，是人天生的材质；人为，是盛大的礼法文理。没有本性，那么礼法文理就没有地方施加，没有人为，人本始的天性就不能自己变得美起来。

南怀瑾说：有个真善美的天堂，便有丑陋、罪恶、虚伪的地狱与它对立。天堂固然好，但却有人儡要死也不厌地狱。极乐世界固然使人羡慕，心向往之，但却有人愿意永远沐浴在无边苦海中，以苦为乐。与其合一而取一，早已背道而驰。不如两两相忘，不执著于真假、兽恶、美丑，便可得其道妙而逍遥自在了。

《道德经》中写道：故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。

《道德经》是一部写给统治者看的书，老子也许想将它写成一部政治理论书。他对自然规律的探索，目的是从中找出一条理想的为政之道。

老子认为，美丑、好坏、大小、多少等，只是一个评价标准的问题，有了美的标准，丑就衬托出来了；有了好的标准，坏就显示出来了。人们为了追求更美更好的东西展开竞争，天下就永无宁日。如果没有美丑好坏的标准，这种争夺也许就不会发生了。所以，老子建议统治者“处无为之事，行不言之教”，也就是不提倡所谓美好的事物，不追求美好的东西，为天下做一个表率，这样自可消弭人间争斗。

从理论上来说，如果没有美丑好坏标准，人们失去争逐的目标，社会肯定会安稳得多。但从实践上却行不通。在这个问题上，老子产生了错觉，以为分辨美丑好坏的标准是统治者教给百姓的，实际上，它主要是约定俗成的。老子产生错觉的原因与他所处的时代有关：

其一，春秋时期，百姓普遍得不到学习的机会，素质极低，不与平民接触的老子可能认为他们什么也不懂，空着脑袋等人灌输什么：

其二，统治者贪图逸乐，很像是在教给百姓分辨美丑好坏的知识。统治者征召美女，百姓就知道什么样的女人美，也会想方设法追求美女；统治者搜罗金银珠宝，百姓就知道这些都是好东西，也会绞尽脑汁获取。

事实上，无论统治者是否教给百姓分辨美丑好坏的知识，百姓心里自有美丑好坏的标准。但统治者的言行确实能在很大程度上影响百姓的追求倾向。有一位国王，爱看女子穿男装，就让宫里嫔妃们都着男装。结果，不久后，整个都城的女人都穿上了男装。可见统治者的行为对百姓的影响有多么大。老子提倡“行不言之教”，还是有道理的。如果统治者乐于听从的蟊对净化社会风气确有效果。

春秋贤臣晏子就非常懂得“行不言之教”的道理，他每天上朝，都坐着一辆旧车，驾着瘦马。有一天，齐景公看见了，就问：“嘿，难道给您的俸禄还少吗?为什么您的车马糟糕到这种程度?”