§第七章 有一种心态叫放下（第3页）

不管你选择了什么为“道”，如果将其视为唯一重要之事而执著于此，就不是真正的“道”。唯有达到心中空无一物的境界，才是“悟道”。无论做什么，如果能以空明之心为之，一切都能轻而易举了。

4．智人忘心不除境，愚人除境不忘心

人们常说“境由心生”，这种认识虽然是对的，然而在禅宗看来这只是最肤浅的认识。真正的禅宗认为这种观点并不能真正地揭示“心”与“境”的关系，也不是最高境界的“悟”。

《坛经》上说：“善知识，无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。”要知道，环境只是影响我们内心变化的一个外因，真正影响我们的是“念”，即我们本身的思维。而这个“念”唯有不受“境”的左右时，才是最高境界的“悟”。

自古以来，许多人为了避开世俗的**，往往远离红尘而进入深山，在静默孤寂中潜修。法演禅师得悟于白云禅师后，却勇敢地走出山门，在城市繁华喧闹的楼台间修建佛寺，将常人拨不开的万丈红尘化为菩提道场，表现了非凡的志向和坚毅的定力。而他所作的《呈师偈》更是体现出一种“智人忘心不除境，愚者除境不忘心”的深远智慧。

白云相送出山来，满眼红尘拨不开。

莫谓城中无好事，一尘一刹一楼台。

《坛经》上曾经记载着的一个故事，揭示了“心与境”的关系——

有一天，五祖弘忍禅师召集来所有的弟子说：“我年龄大了，该把禅宗祖师的衣钵传下去了。你们每人写一篇修行感想交给我，如果能真正领悟到禅宗真谛，我就把衣钵传给他。”

弟子们退下之后都没写，因为他们认为，大师兄神秀早就是默认的继位人，大家没有必要多此一举。然而神秀也没写，他在想：“如果我写了，好像是在争夺禅宗祖师的地位；可是如果我不写，老师又怎么知道我的想法对不对呢？”

到了半夜，神秀想出一个办法，他在没人的时候把自己的感悟写到了寺院墙壁上。他认为：如果老师说不行，我就算了；如果老师说好，我再承认是自己写的。神秀是这样写的：

身是菩提树，心如明镜台。

时时勤拂拭，莫使染尘埃。

第二天，大家看到了神秀写的诗，正在纷纷议论，五祖弘忍禅师也来了：“不错，不错，大家好好学习学习。”然后转身就把神秀叫到自己房间：“这是你写的吧？”

“是的，老师。我不是要祖师的位子，我只想知道自己的见解对不对。”

弘忍实话实说：“神秀，你的这种见解只到了门外，还没有入门呢。用这种方法来求得无上智慧，是根本不可能的呀！你回去好好想想，再做一篇。”

的确，倘若如神秀说的，只要不断修正自己的错误就可以。那最初的错误又是从何而来的呢？如果烦恼是内心本有，那么就像泉水一样，怎么接都不会接完；如果是外来的烦恼，那么就像树上的落叶，岂是打扫能够解决？这样的“心”是不能除“境”的。

的确，“境”是由“心”生。再由“心”灭的。然而，“心”却未必能够随着“境”生而生、“境”灭而灭。事实上，大多数人常常是“除境不忘心”，而这一切都在于在他们被“念”所困——“不忘心”，即便现实中的“境”消失了，心中的“境”却不会消失；而只有少数人的“念”不被“境”所困，因此这些人成为了智者。

有一天，两个和尚结伴从一座庙走到另一座庙去。走到半路，突然被一条河挡住了去路。这条河上没有桥，水并不太深，他们决定涉水而过。

正在这时，一位貌美的妇人也来到河边，她说有急事必须过河，可是又怕河水把她冲走。第一个和尚见此情景，毫不犹豫地背起妇人，涉水过河，把她安全地送到了对岸。第二个和尚跟在后面也顺利地过了河。

两个和尚默不作声地继续赶路。

又走了好几里路，第二个和尚终于憋不住了，突然对第一个和尚说：“师兄，我们和尚绝不能近女色的，刚才你为何犯戒背着那个妇人过河呢？”

第一个和尚淡淡地回答：“我一过河就把她放下来了，怎么你走了好几里路，到现在还‘背’着她呢！”

师弟自从师兄准备抱着妇人过河的时候便被“心”困住了，认为师兄这样做是有悖戒律的。所以，当“外境”消除后，他的“内境”却无法消除；而师兄则不然，他根本就没有将怀中抱着的妇女当做女人，而是当做普通的众生，他就做到了“忘心”，因此无论“外境”是无是有，都影响不到他了。

这师兄弟二人恰巧就是法演禅师提到的“智人忘心不除境，愚者除境不忘心”中“智人”和“愚人”的两个代表。其实智与愚的差别并不大，只是看我们如何把握自己的“念”。

守住内心的“念”，不被“境”所左右，才能让人生更闪光。

5．随缘，让烦恼随风而逝

人活着，要做的事情很多，奢望每一件都能按自己的设想发展结局，那根本是不可能的！一切的羁恋苦求无非徒增烦恼。只有一切随缘，才能平息胸中的“风雨”。

真正的随缘，是平常胸怀，坦**人生，得到了也不欢喜，失去了也不恼怒，能够悟得得失进退只不过是寻常人生中的小小插曲，终究会弃我们而去。我是谁，何须问。我不过沧海一粟，不过千山一石，尘埃般的微妙怎敢强求千仞崖顶的笑傲天下？与周围的人相比较，似乎我们还要进取，还要奋斗，还要竞争，但与宇宙相比较，我们算什么呢！

有一次，苏东坡和秦少游结伴一起外出。在饭馆吃饭的时候，一个全身爬满了虱子的乞丐上前来乞讨。

苏东坡看了看这名乞丐后，就对秦少游说道：“这个人真脏啊，身上的污垢都生出虱子来了！”

秦少游则瞪了他一眼后，立即反驳道：“你说的不对，虱子哪能是从污垢中生出来的，明明是从棉絮中生出的！”两人各执己见，争执不下，于是打赌，并决定请他们共同的朋友佛印禅师当评判，赌注是一桌上好的酒菜。

为了自己能赢，苏东坡和秦少游私下里分别到佛印那儿请他帮忙，佛印欣然允诺了他们。两人都认为自己稳操胜券，于是放心地等待评判日子的来临。

评判那天到了。只听佛印不紧不慢地说：“虱子的头部是从污垢中生出来的，而脚部却是从棉絮中生出来的，所以你们两个都输了，你们应该请我吃酒。”听了佛印的话，两个人都哭笑不得，却又无话可说。

佛印接着说道：“大多数人认为‘我’是‘我’，‘物’是‘物’，然而正是由于‘我’和‘物’是对立的，才产生出了种种的差别与矛盾。在我看来，‘我’与‘物’则是一体的，外界和内界是完全一样的，它们是完全可以调和的。这就好比是一棵树，同时接受空气、阳光和水分，才能得到圆融的统一。管它虱子是从棉絮还是污垢中长出来，只有把‘我’与‘物’之间的冲突消除了，才能见到圆满的实相。这就是所谓的‘随缘’了。”

佛印化解苏东坡与秦少游的赌局，正是采用了“枯也好，荣亦好”的道理。

有人谈随缘，说是宿命论的说法。其实不然，随缘要比宿命论高深。宿命论不过是无奈于生命的抗争而作的不得已之论而已。随缘是一种人生态度，高超而豁然，不是很容易做到的。多么洒脱的胸怀，看彻眼前的浮云，把人生滋味咂透。没有一番体验，不经历一场劫难，怎么敢妄言一切随缘？妄言者，必无病呻吟，或附庸玄谈佛道而已，定遭人鄙笑。

一切随缘，简单地说，是一种心态，或是一种生活态度。它和积极的进取并不矛盾。相反地，它们是相辅相成，互为补充的。