泰伯第八（第2页）
今译孔子说：“如果一个人有周公那样美好的才能，倘若他骄傲而吝啬，那么其他方面也就不值得一看了。”
张居正讲评骄是以人皆不能，而夸己独能的意思。吝是但欲已有是能，而不欲人之皆能的意思。孔子说：“人之处世，固贵于有才，而不可自恃其才。自古言才能技艺之美者，莫如周公。如或真有周公之才之美，固是难及，然须持之以谦虚可也。设使以已有是才也，而伙然自骄，谓人皆不如己，又忌人有是才也，而执吝自私，不欲善于人同，则无其德而大本失矣，其余才艺之美，亦何足观哉?”夫有周公之才之美，而一涉骄吝，尚不足观，况无周公之才而骄吝者乎?人当常加自省而存抑畏之心可也。故圣如帝舜，而舍已从人，功如大禹，而不自满假。诚知谦虚之受益，而骄吝之丧德也。然则孔子之言，岂徒在下位者所当知哉?
原文子曰：“三年学，不至于谷，不易得也。”
今译孔子说：“在读书的三年中，没有产生一点做官的念头，这是非常不容易的。”
张居正讲评至字当作心志的志字。谷是俸禄。孔子说：“古人之学将以明善诚身，求尽其为人之理而已。然学既成矣，则君必见用、而养之以禄。此乃理之自然，而其本心则不为此也。后世人心不古，见学之可以得禄，乃遂有为干禄而后学者。亦有学问之功始加，而利禄之念随之者。此不惟失学之本意，而心逐于利，其学亦无所得，乃天下之通患也。若有人焉专精为学至于三年之久，而其心不志于谷禄，则是谋道而不谋食，为己而不为人，志高识大，超出乎时俗之表者也，这等的人岂易得哉?”所以人君用人，于那有实学的必录用而尊显之，使得以展尽底蕴。若夫假学以沽名干进者，则摈抑而不用。庶乎贪位慕禄之徒，不至于滥窃名器，而无补于国家也。
原文子曰：“笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。”
今译孔子说：“坚守信念并发奋学习，誓死保卫它。不进入政局危机的国家，不居住在混乱的国家。天下太平、政治清明就出来做事；天下不太平、政治黑暗就隐居不出。”
张居正讲评笃是深厚牢固的意思。孔子说：“君子之修身处世，必须学问、操守，兼造其极，乃为尽善，甚不可苟也。若有人焉于道理的确有见，则信之极其诚笃，虽议论纷纭，一毫都动移他不得，其志向之专如此，而又能孜孜务学，格物穷理，以求其是非之真，而尽其精微之奥，则讲究明而辨别审，所信者一出于正矣。遇事心里主定在此，则守之极其坚固，虽死生利害，一切都摇夺他不得，其执持之呆如此，而又能事必由理，行必合义。初未尝劝匹夫之小信，而乖中庸之大道，则关天常而扶人纪，所守者允得其当矣。夫笃信好学是有学也，守死善道是有守也。为君子而有学有守，则知之必明，行之必勇，出处去就，焉往而不善哉?故其遇危邦也，则避之而不入；其在乱邦也，则去之而不居。当天下之有道也，则显身而仕，天下无道也，则退藏而隐。”此其去就之义洁，出处之分明，非有学有守者，何足以与此?然这样人，不但可以善一己之行藏而已，使人君得而用之，则有大涵养，自有大设施。平时必能尊主庇民，建功立业。有事必能砥砺名节，匡扶世运，所补殆非浅浅矣!学问、操守之系于人也，大矣哉!
原文“邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。”
今译“国家政治廉明而自己穷困卑贱，是耻辱；国家政治黑暗而自己富有高贵，也是耻辱。”
张居正讲评耻是愧耻。孔子说：“士之处世，既贵有可用之才，又贵有能守之节。若乃邦国有道，有明君以出治于上，有贤臣以辅治于下，贤者必使之在位，能者必使之在职，正君子向用之时也。当此时而乃为世所弃，困处于贫贱之中，则其无善可称，无才可录可知矣。岂不可愧耻乎?至若邦国无道，上无明君，下无贤臣，非贿赂不可得官，非谄佞不能固宠，正小人向用之时也。当此时而乃与世相合，致身子富贵之地，则其贪位慕禄，卑污苟贱可知矣，岂不可愧耻乎?”盖惟其不能笃信好学，守死善道，故世治而无可行之道，世乱而无能守之节，乃碌碌庸人而已，何足取哉?士之不可以无养也如是夫!
原文子曰：“不在其位，不谋其政。”
今译孔子说：“不在那个职位上，就不思量那一职位所应当负责的政事。”
张居正讲评谋是图议，政是政事。孔子说：“凡人有是职位，则有是责任，则有是谋为，如任公卿大夫之职，则当谋公卿大夫之政。若不在其位，则其政事本与我无与者，而乃商度其可否之宜，条陈其利害之故，是为思出其位，犯非其分矣，奚可乎?故凡不在其位，则当介然自守，虽知识见得到，才力干得来，亦不可图谋其政事。”盖所以安本然之分，而远侵越之嫌，人之自处当如是也。然士人之学期于用世，则匹夫而怀天下之忧，穷居而抱当世之虑，亦有所不容已者。要之，潜心讲究，则为豫养非分干涉，则为出位。豫养者待用于不穷，出位者轻冒以取咎，此又不可不辨也。
原文子曰：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉!”
今译孔子说：“从太师挚开始演奏，直至演奏《关雎》作结尾曲，丰富而美妙的乐曲声一直在耳边回**！”
张居正讲评师是太师，掌乐之官。挚是太师之名。《关雎》是《诗经·国风》首篇。乱是乐之卒章，洋洋是美盛的意思。盈是满。孔子说：“昔吾自卫反鲁之时，既曾正乐，适遇师挚在官之始，又能审音，故其时乐之残缺者已为之补，失次者已为之序。但见大乐之作，自其始奏之时，直至于《关雎》之卒章，一皆清浊相济，高下相宜，洋洋乎极其美盛，满耳而可听也，惜乎今也不得而复闻矣。”盖以孔子之圣而正乐，以师挚之贤而掌乐，故一时音节美盛如此。自师挚适齐，继者皆不能及，圣人所以追思而叹美之也。
原文子曰：“狂而不直，侗而不愿，惶惶而不信，吾不知之矣。”
今译孔子说：“狂妄而不正直，无知而又不谨慎，无能而又不讲诚信，我真不知道人为什么会这样。”
张居正讲评狂是疏狂，侗是昏昧无知的模样。愿是谨厚，悾悾是愚拙无能的模样。信是诚实。吾不知之者是甚绝之之词。孔子说：“赋性疏狂的人，宜乎行事直率方好。今却只好高夸大，及至到那有利害处，自家要讨便宜，外面却以道理责人，这等样奸狡不直，赋性昏昧的人，凡事既不知道，宜乎谨厚方好，今却轻举妄动，又不谨慎重厚，赋性愚拙的人，凡事既不能干办，宜乎诚实方好，今却诡谲虚诈，又不诚信笃实。这三样人，我也不知道他是何等的人。”盖狂而直，侗而愿，悾悾而信，虽是气质有偏，然犹不失其本然之真，尚可以陶镕。若不直、不愿、不信，则本真已失，而习染愈蔽，终不可以化诲者也，故孔子绝之。
原文子曰：“学如不及，犹恐失之。”
今译孔子说：“做学问如同在追赶什么似的，害怕赶不上，即便赶上了，又怕失掉。”
张居正讲评如不及，是如有所追而不能及的意思。孔子说：“人之为学将以致知力行，而求进乎圣人之道也。然使无勤敏之功，则其心徒劳而无益。使无警醒之心，则其功终怠而不前。所以，君子之为学也，研穷以求进其知，体验以求进其行，孜孜汲汲，惟日不足，常如有所追而不能及的一般。其用功之勤如此，而其心犹不敢有一时之或惰，当日进之时，怀日退之惧，惟恐失其所学，而果有所不及也。”夫以君子之学，其勤励警惕有如此者，此所以能成其学也，不然，则心不在焉，或作或辍，终亦岂能有成也哉?
原文子曰：“巍巍乎，舜、禹之有天下也，而不与焉。”
今译孔子说：“真是崇高啊！舜和禹贵为天子，富有四海，却从不为个人谋取私利。”
张居正讲评巍巍是高大的模样。不与是不相关的意思。孔子说：“圣人之识见度量迥与常人不同。常人之情即有一命一爵之荣，未免自视侈然，志得意满，何其卑小也!若乃巍巍平识量高大而不可及者，其惟舜、禹乎?盖舜、禹二圣人，本以匹夫之微，一旦有天下为天子，其崇高富贵可谓极矣，乃舜、禹则视之漠然，不以为乐，全似与已不相干涉的一般。此其心直超乎万物之上，而众人以为可欲而不可得者，举无一足以动其中，其胸襟气象视寻常真不啻万倍矣，是何其巍巍矣平?”盖舜、禹之心只知天位之难居，虑四海之不治，日惟兢业万机，忧劳百姓而已。若夫有天下之可乐，奚暇计哉?此万世颂圣明者，必归之也。后世人君，诚能以其不与天下之心，而尽其忧勤天下之实，则二圣人之巍巍不难及矣!
原文子曰：“大哉，尧之为君也!巍巍乎!唯天为大，唯尧则之。****乎，民无能名焉。巍巍乎，其有成功也，焕乎其有文章！
今译孔子说：“真是伟大啊，尧这样的君主！真是崇高啊!只有天最高最大，只有尧才能达到天这样的境界。他的恩德多么浩**，无边无际，百姓都不知道该用什么样的言辞来称颂他。他的功绩多么崇高，他制定的礼仪制度多么熠熠生辉啊！”
张居正讲评则字解做准字。****是广远之称。名是名状。成功指勋业说。焕是光明。文章是礼乐法度之类。孔子说：“自古帝王多矣，然莫有过于尧者。大矣哉，尧之为君乎，何以见其大?盖巍巍乎极其高大而无不覆冒者，唯天而已。谁能并之?独有帝尧之德高不可及，木而无外，能与之准，其包涵遍覆，就与天一般，故其德之广远，****无涯，而形迹俱泯。当时之民一皆涵咏盛德而不识其功；鼓舞神化而莫测其妙，无有能指而名之者。其与天之不可以言语形容，又何异哉?惟其不可名，此所以为天也。然亦岂无可见者乎?就其治功之成就处观之，则黎民吾见其时雍，万邦吾见其协和。巍巍乎功业之隆盛，有莫可得而尚者焉，又就其治功之有文采处观之，以礼乐则极其明备，以法度则极其修明，焕乎文章之光显有不可得而掩者焉，尧之所可见者如此!若其德之不显者，则终不可名也。大哉尧之为君，非冠古今而独盛者乎?”
原文舜有臣五人而天下治。武王曰：“予有乱臣十人。”孔子曰；“才难，不其然乎?唐虞之际，于斯为盛。有妇人焉，九人而已。”
今译舜有五位贤臣，天下便太平。武王也说过，“我有十位能治理天下的臣子。”孔子因此说道：“常言说，人才不易得。不是这样吗?唐尧和虞舜之间说那话时候，人才最兴盛。然而武王十位人才之中还有一位妇女，实际上只是九位罢了。”
张居正讲评乱字解做治字；际是交会之时。妇人指武王之妃邑姜。昔门人将述孔子评论人才之言，先记说：自昔君天下者治莫胜于虞舜。其时有圣哲之臣五人，如禹平水土，稷播百谷、契敷五教、皋陶明刑，益掌山泽。凡虞舜所欲为的，五人都代为之，故能使四方风动从欲以治焉。是虞舜得人之盛如此!继夏、商而王者，治莫胜于周武王。武王尝自言日：予有致治之臣十人。在外有周公旦、召公爽、太公望、毕公、荣公、太颠、闳夭、散宜生、南公适为之辅理，在内有贤妃邑姜为之赞助，故能使四海永清，垂拱而治焉，是有周得人之盛如此!孔子有感而叹之说道：“吾闻古语说，人才之生，最为难得，以今观之，岂不信然矣乎?盖自古圣圣相承，如唐虞交会之际，其时气运方隆，人才辈出，固极盛而无以加矣，自此以后，则惟我周为盛焉。唐虞固有五人，以赞成风动之功。我周亦有十人，以夹辅永清之烈，是我周真与唐虞比隆，而非夏商之所能及也。然数止十人，已为少矣，而中间有妇人焉，其实奔走御侮之臣，不过九人而已。以我周之盛而贤臣止于九人，岂不为难得哉?”然则，才难之一言，信乎其不诬矣。大抵得人固难，而知人与用人尤难，虞舜、武王惟其知之明而用之当，故能成天下之治如此。若知有未真，则取舍犹有所眩惑，用之未尽，则底蕴无由以展布，何以收得人之效乎?故知人善任，尤人君治天下之本，不可不慎也。
原文“三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。”
今译“周文王获得了三分之二的天下，仍然向殷朝称臣，周朝这样的德行，或许可以说是最为高尚的了!”
张居正讲评服事是臣服敬事。孔子说；“人臣事君，固有一定之分，然使国家全盛，君德休明而为之臣者，能敬顺守职乃是常事，不足称也。惟殷纣暴虐无道，国柞日益衰微，文王发政施仁，人心日益归向，以天下大势计之，三分之内，二分都归于文王，盖有天下之大半矣。当是时以仁伐暴，以周代殷，特一反掌之间耳，乃文王则坚守臣节，以服事殿纣，初不以盛衰强弱二其心。则是时可为而不为，势可取而不取，非盛德之极，能如是乎?然则我周文王之德，其可谓至极而无以加者矣。”夫孔子之称至德者二，于泰伯则以其让天下，于文王则以其服事殷，皆所以明君臣之义，立万世之防，而惧乱臣贼子之心也，读者宜致思焉。
原文子曰：“禹，吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，恶衣服而致美乎黻冕，卑宫室而尽力乎沟洫。禹，吾无间然矣。”
今译孔子说：“对于大禹，我无法从他身上找到任何不足。他自己吃得不好，却将祭祀办得非常丰盛；自己穿得不好，却将祭服做得极为华贵；自己住得不好，却将全部的精力用于水利建设。对于大禹，我确实无法从他身上找到任何不足。”
张居正讲评间是有罅隙可非议处。菲是薄。鬼神是天神、地祗、人鬼。恶字解做粗字。沟洫是田间水道，旱时蓄水，涝时泄水，以便百姓每耕种的。孔子说：“帝王之治天下，事无大小，莫不各有至当不易的道理。少有未合，人即得指其罅隙而议之。我观大禹所行的事，件件合宜，无一些罅隙可以非议。如饮食，所以养生。禹之时，九州作贡，王食非不足也，乃却珍馐而进粗粝，其自用之淡薄如此!至于奉祀郊庙鬼神，则牺牲粢盛，务极丰洁，又致其诚孝而无敢简焉。衣服所以蔽体，禹之时，玉帛万国，文绣非不足也，乃舍华绮而衣粗恶，其被服之朴素如此!至于临朝承祭所尚的黻冕，则服物采章务求尽制，又极其华美而无所吝惜焉。宫室所以居身，禹之时四海为家，非不可备壮丽之观也，乃安卑隘而戒峻宇，其自处之简陋如此。至于百姓每备水旱的沟洫，则又胼手胝足以经理之，而竭尽其力，不以为劳焉。夫礼，有所当丰，事有所宜俭。当丰而俭则过于陋，当俭而丰则失之奢。皆未免于可议也。今观大禹，他自己身上一些不肯享，用至于事神勤民，却又这等周悉。丰所当丰，而不可谓之奢；俭所当俭，而不可谓之陋。虽欲议之，曾何罅隙之可窥哉?”所以又说：“禹，吾无间然矣尸盖深赞其美，以示万世为君之法也。然孔子之称赞大禹，固以其丰、俭适宜，其实还重在俭德上。盖人之常情，奉身之念每厚于事神为民。而人君富有四海，其势又得以自遂其欲。故致孝鬼神可能也，菲饮食不可能也；致美黻冕可能也，恶衣服不可能也；尽力沟洫可能也，卑宫室不可能也。书称禹克勤于邦，克俭于家，盖必俭而后能勤。若一有奉身之念，则虽以天下奉一人而犹恐不足，又乌能勤民而致力于神哉?欲法大禹者，尤当师其俭德可也。