论语卷四（第1页）
论语卷四
子罕第九
原文子罕言利与命与仁。
今译孔子很少谈到功利，却大谈天命与仁德。
张居正讲评罕是少。利是人情之所欲。命是气运之流行，如死生祸福之类，幽远而难必者。仁是心之德。门人记说：夫子平日教人，虽言无不尽，然亦有所少言者，则有三件：利与命与仁是已。盖利与义相反，学者而谋利则廉耻之道乖；有国家者而好利则争夺之祸起，其端甚微，其害甚大。故夫子罕言之，欲人知所戒也。天命靡常，其生死祸福寿天穷通之理窈冥而难知，幽远而难必，人惟宜尽人道之所当为者，而默以听之。若语人以命，则人将一一取必子天，而怨尤之心生矣，故夫子亦罕言，欲人之自修也。仁具于心，乃四端万善之统体，其道至大而难尽，若强以示人，则未免有躐等之患矣。故夫子亦罕言之，欲人之渐进也。夫观圣人之所罕言，则吾人之所当务者可知矣。
原文达巷党人曰：“大哉孔子!博学而无所成名。”
今译达巷这地方的人说：“孔子真是伟大啊!他学识渊博，可惜却没有一项足以树立名声的专长。”
张居正讲评五百家叫做一党，达巷是党名。孔子道全德备，其学无所不通，当时无有知之者。有个达巷党人曾私议说：“凡人知识有限，常患于狭小，今观孔子大矣哉，其学之博乎!大而道德性命之奥，细而礼乐名物之微，靡不究其旨归，析其条理。今虽欲指其一事而名之，但见其无所不通，无所不能。诚不可以一善之成名者目之也，何其大矣哉!”夫党人以大哉称孔子，盖庶几乎知言，而其所以为大者，乃徒以博学称之，则亦非深知圣人者矣。
原文子闻之，谓门弟子曰：“吾何执?执御乎?执射乎?吾执御矣。”
今译孔子听闻达巷党人的话后，对弟子说到：“我应该专攻哪方面呢？是赶马车，还是射箭?我还是赶马车吧。”
张居正讲评执是专执。御是御车。孔子闻党人之言，乃对门弟子谦逊说道：“党人称我之博学，以吾之多能鄙事也。其谓我无所成名是欲我专执一艺以自见也。然则吾将何所执乎?夫六艺之中有所谓御与射者，守着一件，皆足以成名。我将执御者之事乎?抑将执射者之事乎?就这两样较来，则御乃卑贱之役，执守尤易。然则，我将执御以成名矣。”盖闻人誉已，承之以谦也。夫孔子之圣，生而知之，其道以一贯之。固不待于博学，而亦非有意于求名者，惜乎党人不足以语此!若夫观人之法，则不可以概求，或全德之士可以大受，或偏长之士可以小知。随才善用，此又为治者之先务也。
原文子曰：“麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也；今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。”
今译孔子说：“用麻料来织礼帽，这是合乎礼的规定；如今大家用丝料，这样做比过去要节省些，我赞成大家的做法。臣子见君王，先在堂下叩头，随后升堂再叩头，这是合乎传统礼法的。如今大家都免去了堂下叩头，只在升堂后叩头，这样做是傲慢的表现。尽管违拗大家的做法，我依然主张先在堂下叩头。”
张居正讲评古时布皆用麻。麻冕是用麻布染作缁色以为冠者也。纯是丝，俭是省约，泰是骄慢。孔子说：“大凡事之无害于义者，或可以随俗；若有害于义者，断不可以苟从。如古者之冕，以细麻缉成的缁布为之礼也。今也以其细密难成而改用丝为之。用丝比之用麻较为省约，是之谓俭。俭虽非礼，然不过制度节文之小，无害于义，犹可以随时者也，故吾亦从众，不必于立异焉。若夫臣之拜君而必于堂下者，亦古制之礼也。而今也则皆拜于堂上，是流于骄慢而为泰矣。·泰则有亏于君臣之义，乃纲常伦理所关，非细故也，故虽违背众人之所行，吾宁从下而不顾焉。”此可见圣人之处世，不论流俗之好尚，而惟以义理为权衡，或从或违，惟其是而已。此所以为万世礼义之中正也。
原文子绝四——毋意，毋必，毋固，毋我。
今译孔子从来没有这四类毛病：从不凭空臆测，不武断，不固执，不求私利。
张居正讲评绝是绝无。四个“毋”字都与有无的无字同。意是私意。必是期必。固是执滞。我是私己。门人记说：吾夫子应事接物，其所绝无者有四件。四者为何?意、必、固、我是已。盖人心本自虚明，只为物欲牵引，便不能随事顺应。如事之未来，先有个臆度的心，这叫做意。又有个专主的心，这叫做必。事已过去，却留滞于胸中不能摆脱，这叫做固。只要自己便利，不顾天下之公理，这叫做我。此四者，人情之之所不能无也，若我夫子，则廓然大公，物来顺应，未事之先，无有私意，亦无有期必，既事之后，未尝固执，亦未尝私己。其心如镜之常明，略无一些蔽障。如称之常平，略无一毫偏着，所谓绝四者如此!然是四者，非圣人不能尽无。若人能随事省察，克人欲而存天理，则亦可由寡以至于无，而入于圣人之域矣。先儒说：忘私则明，观理则顺。此学圣人者所当知。
原文子畏于匡，曰：“文王既没，文不在兹乎?天之将丧斯文也，后死者不得与于斯文也；天之未丧斯文也，匡人其如予何?”
今译孔子被匡地的人所围困。他说：“自周文王死后，周代所有的礼教文化不都集中体现在我身上吗?倘若上天想要消灭这些文化，那么我也不可能再掌握这些了；倘若上天不想消灭这些文化，那么，匡人又能把我怎样呢?”
张居正讲评遇难而有戒心叫做畏。匡是地名，文是道之显然者。后死者是孔子自称之词。昔鲁有乱臣，阳虎曾为暴虐于匡，匡人恨之。孔子一日适陈，经过其地，匡人见夫子貌似阳虎，遂误认而举兵围之。夫子因此有戒心于匡，而弟子之从者皆惧。故夫子解之说：“道每因文而显，亦必得人而传。昔也文王未没，则前乎群圣人之文，传在文王。今也文王既没，则斯文独不在我乎?夫斯文之兴丧皆天也。若使天将丧斯文也，则所以赋于我者，必有所靳，而我为后死者，且将道无所见，学失其宗，自不得与于斯文矣。今天之所以与我者如此。而我既得与于斯文，则是天未欲丧斯文也。天既未欲丧斯文，则我命在天，匡人其能违天而害我乎?吾于此盖有以自信，而二三子亦不必忧患矣。”夫圣人当不测之变，而处之泰然如此。真所谓卒然临之而不惊，无故加之而不慑者。学者观此，不惟可征其见理之明，任道之勇而亦足为养心不动气之法矣。
原文太宰问于子贡曰：“夫子圣者与?何其多能也?”
今译太宰向子贡询问道；“孔夫子是一位圣人吧?他为什么如此多才多艺呢?”
张居正讲评太宰是官名。当时有个太宰，曾问于子贡说：“吾闻无所不通之谓圣。今观夫子其殆所谓圣者与?不然何其多才多艺，而元所不能也?”夫以多能为圣，则其知圣人亦浅矣。
原文子贡曰：“固天纵之将圣，又多能也。”
今译子贡回答道：“这原是上天让他成为圣人的，并且使他多才多艺。”
张居正讲评纵字与肆字一般，是无所限量的意思。将字解做使字。又是兼而有之。子贡答太宰说：“汝以多能为圣乎?不知圣之所以为圣者，固在德而不在多能也。且如天生圣贤都各有个分量，独吾夫子则德配天地，道冠古今，自生民以来未有如其盛者。是乃天纵之而使圣，未尝有所限量。”德既造于至圣，则其才自无所不通，所以又兼乎多能耳。然则多能乃圣之余事，而岂足以尽夫子之圣哉?子贡之言，盖智，足以知圣人者也。
原文子闻之，曰：“太宰知我乎。吾少也贱，故多能鄙事。君子多乎哉?不多也。”
今译孔子听闻太宰和子贡的对话后，说道：“太宰真是了解我啊。我幼年时生活贫贱，所以就学会了很多卑贱的技能。真正的君子会有这么多的技能吗?当然没有!”
张居正讲评孔子闻太宰、子贡问答之言，固不敢以圣自居，又恐人遂以多能为圣，乃自明其意说：“太宰谓我多能，其知我所以多能之故乎?盖我少时贫贱，既无官守，又无言责，故得以从容游艺，于凡礼、乐、射、御、钓弋、猎较之类，一一皆习而通之，遂多能此鄙细之事耳!非以圣而无不通也。且君子之道其果贵于多能乎哉?夫世间有大学问，有大事业，君子惟于其大者求之，必不以此多能为贵也。君子既不贵于多能，又可以是为圣哉?然则以我为圣，固不敢当，而以圣在多能，尤失之远矣!”
原文牢曰：“子云，‘吾不试，故艺。”’
今译孔子的弟子琴牢说：“孔子说过，我年轻时不曾被国家所用，因而学会了很多技艺。”
张居正讲评牢是孔子弟子琴牢，宇子张。试是用，艺即是多能。门人因记琴牢之言说道：“夫子平日尝云。我少时人不见知，未尝试用于当时，故得以习于艺而通之。夫子此言，其即吾少也贱，故多能鄙事之谓也。然则多能非君子之所贵，而夫子之所以为圣，诚不在于多能矣，太宰恶足以知之?”按此章太宰之言与达巷党人之言相似。孔子一则以执御自居，一则以多能为鄙，固皆自谦之词。其实圣学之要，不在于此。盖修已有大本大原，治天下有大经大法，自尧舜以至于孔子皆然，不以博学多能为急也。学圣人者宜详味乎斯言。
原文子曰：“吾有知乎哉?无知也。有鄙夫问于我，空空如也。我叩其两端而竭焉。”
今译孔子说：“我有知识吗?实际上没有什么知识。有个农人问我耕田的事，我原本对此一点也不知道；我只是从这一问题的首尾两端去询问，这样才懂得其中的道理，然后尽力告诉他我所知道的。”
张居正讲评鄙是凡陋。空空是无能的模样。叩是发动。两端譬如说两头，言备举其理也。竭是尽。孔子之圣无所不知，当时必有以是称之者。孔子闻而辞之说：“人固谓我为有知，我果有知乎哉?实无所知也但我平日告人，不敢不尽，固不待贤者问之而后告也。就是个鄙陋之夫来问于我，在他虽然空空然其无能也，我却不敢以其恿而忽之，务必罄我所知，发动其两端以告之，始终本末、上下精粗，无有不尽者焉。夫以我之告人，必尽其诚如此。所以时人遂以我为有知，而我实则无所知也。”此乃圣人之谦辞，然谓之叩两端而竭，则其无所不知，与夫诲人不倦，皆可见矣。
原文子曰：“凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫。”
今译孔子说：“凤凰不飞来了，黄河中也不出现八卦图了。我这一生怕是完了!”
张居正讲评凤鸟、河图都是盛世的祥瑞。昔虞舜时凤凰来仪于庭，文王时凤凰鸣于岐山，伏羲时河中有龙马负图而出，其数自一至十，伏羲则之以画八卦。盖圣王在上，则和气充溢于天地之间，故其祥瑞之应如此!已矣夫是绝望之词。春秋之时，圣王不作，孔子之道不行，故有感而叹说，吾闻圣王之世，凤鸟感德而至，河图应期而出，今凤鸟不至，则非虞舜、文王之时矣。河不出图，则非伏羲之时矣，时无圣王，谁能知我而用之?则吾之道其终已矣夫，不复望其能行矣。此可见圣人之进退，关世运之盛衰，以春秋之世，有孔子生于其间，而终莫能用，此衰周之所以不复振也。