第二章 希腊哲学 伦理学时代（第5页）
4。“理念”都是积极的
为什么会这样？这就要考虑到柏拉图的有神论：世界必将越来越好。
理念比现象世界的个别事物更优更好。个别事物除了努力趋向它们的理念之外，没有别的办法使自身变得更好，这是理念论的根本设定。不完善的个别事物努力趋向绝对完善的理念，世界自然越来越优越好。
可是，如果承认污秽之物也有理念，污秽的理念肯定比个别的污秽之物更污秽，个别之物努力趋向它们的理念，那就是变得更加污秽，绝对的污秽。这个世界岂不是越来越污秽？理念世界的美好何在？
趋向理念就等同于趋向堕落的世界，这么大的漏洞，柏拉图怎会轻易放过。所以，他所允许存在的理念，都是积极的正面的，负面的消极的个别之物没有它们的理念。
5。命题与诡辩
大概当时苏格拉底不满意于那些“智术师”的知识论。如普罗泰格拉的主观主义，如高尔吉亚的彻底怀疑主义，都极力破坏知识。苏格拉底想从建设的方面入手，又觉得那些宇宙论的哲学家也还是支离破碎，没有一个满意的根本主张。因此他自己思考出一个根本的方法，从“定理”的方面下手。定理都用“命题”表示。
命题有“名”有“实”，实是个体，名是共相，例如说“这是甜的”，“这”是个体，“甜的”是共相。共相的甜味即在“这个”之中，“这个”因有甜性的一部分，所以能甜。普罗泰格拉说，因为我觉得甜，所以说甜。
高尔吉亚更进一步，说本没有什么可叫做甜。苏格拉底说不然，这个所以能甜，并非因为我的感觉如此，都只为这个里面含有绝对甜性的一部分。我们尝到这个甜的东西，回想那个甜的共相，所以有“这是甜的”的知识。
一切事物的意义都只是个体与共相交互的关系。自从苏格拉底提出这个问题，西洋哲学的根本性质从此大定。后来二千多年的哲学史总逃不出这个“个体与共相”的问题。
以上所说苏格拉底的学说，有许多话平常都算作他的弟子柏拉图的学说，例如共相说，分得说，回想说，皆是。但我觉得贝内特所说很有道理，故依着他把这些学说都归还苏格拉底。他们两人重要的分别在于柏拉图把他的“理念”都看作有独立存在的，所以分出一个物质界和一个理念界来；苏格拉底当时并不曾立这个分别，他只要人知这个体事物和共相的关系，就够了。
五、道德不可教
读哲学史的人大概都知道苏格拉底最著名的学说，“知识即是道德”“智即是善，愚即是恶。”这种学说其实不是他一个人独有的。前五世纪的希腊人大概都把这种话当作公认的常识。那时的“智术师”到处教人做良好公民。若“善”不是“智”，如何可教？
柏拉图的《普罗泰格拉篇》里面写普罗泰格拉极力主张道德是可教的。苏格拉底和他辩论，说道德是不可教的。他既说“智即善”，何以又说善不可教呢？原来苏格拉底虽主张“知识即道德”，却和那些“哲人”有一个根本不同之处。那些智术师说的“善”是这个善，那个善。他们所教的善只是“善于做什么”的善。
苏格拉底说“善”有两种：一种是哲学的善，一种是群众的“善”。哲学的善全靠知识；群众的善全靠习惯。只有前一种是可教的；那后一种既不是知识，自然不可教了。他所说“道德即是知识，知识即是道德”，乃是指这种“哲学的善”说的。
这种善乃是绝对的真善，一切善都因为分得这个真善的一体，所以能称为善。世间善事，千头万绪，种类甚多，都不过是这个真善的一方面。例如他说智慧、谨慎、精诚、公正、勇敢五德，虽有五名，其实只是一物。那一物就是真善。获知这个真善，就是知识，就是道德自身，有了这种知识，决不会做恶事。
所以说，“没有人是有意做恶事的；没有人是有意作他自己所认为恶事的，明知什么是恶，却偏要去做，这是和人的天性相反的”。为什么呢？因为“真知识是极高贵的东西，有能力可以约束人类。一个人只须真正知道什么是善，什么是恶，他自然永不会被外物所动摇，自然不肯去做真知识不许他做的事。”
这是苏格拉底知行合一说。要晓得他所说的“知”是有能力可以约束人类的“真知识”。王阳明说的“知而不行，只是未知”，也是说知而不行的知识就不是真知识。苏格拉底一生的教育事业，到处教人不要以不知为知，而是要知道自己无知之后去寻求真知识。
不曾省察过的生活不值得过。不曾省察过的生活就是一切糊涂颠倒醉生梦死的生活。那种生活不是人过的，所以他一生责人责己，宁可让众人埋怨，宁可为真理送了生命，都不要人过那种不曾省察过的生活。
德谟克利特
一、原子论
古希腊的多元哲学，自从阿那克萨格拉和恩培多克勒之后，诞生一种原子论。原子论的始祖留基伯，是米利都人，受过巴门尼德一派人的影响。他的时代已不可考，大概和阿那克萨戈拉及恩培多克勒两人同时，巴门尼德认为，存在只是一个整体，其间并没有真空（无）。一切“动”与“多”都非实有。原子论只是不承认这话。留基伯说空是有的，实也是有的，那空就是真空，那实就是原子。
原子是一种不可分析不可问断的真实。那无穷无极的空间里面有无数的原子，大小不等，形式不一。那大的原子，动作不如小原子的便利。所以原子流动上下的速率不相等。后来那些大的原子渐渐归到中心，那些小的原子被挤到外面，就成了一种绕轴旋转的运动。后来形状相同的原子各各并成一块，遂渐渐变成火、气、土、水四大根，这就是宇宙万物的缘起。
留基伯的著作，都不曾传下来。他的大弟子德谟克利特把这种学说发挥得更详细，我们如今竟难把他们师弟两人的学说分别出来，所以只好统统解为原子论了。
二、著述
德谟克利特的著作，虽然极多，不幸也多散失了，只有许多残篇断句留传下来。他的时代，我们也不能确定。大概和苏格拉底同时，他是艾贝德拉人，和当时的大“哲人”普罗泰格拉是同乡。他又是留基伯的弟子。
从前的人往往把德谟克利特的时代算得太早了，所以把他当作苏格拉底以前的人。近人才把他排在这“人事时代”，因为他虽然主张原子论，那不过是承受师说，并不是他自己独有的学说；他本人的重要，据他的遗著看来，只在知识论与人生观，正与那些哲人和苏格拉底等同一趋向。
文德尔班《哲学史教程》把德谟克利特排在希腊哲学的第三时代，与柏拉图和亚里士多德并列。这种办法固是有理，但从时代算来，他该在第二时代。故我从贝内特的安排。共相才是真知识。德谟克利特也不承认那种主观的知识论。
他说物体的德性可分两种：一种如物的形状、大小、坚柔、密度之类，名为真德；一种如颜色、声音、气味之类，名为似德。似德属于感觉，故因人而不同。真德属于心知，乃是绝对的知识，不随感觉变易。
三、论知识
德谟克利特的同乡前辈普罗泰格拉曾说，人的知识全是主观的感觉，“你看见的东西是什么样，它就是什么样”。苏格拉底不承认这话，提出一个心知与感觉的区别，以为感觉只能知道个体事物，心知才能知道事物的共相。
五官的感觉最详细。视觉所见的影像分子经过空气的障碍，看不分明。没有空气遮挡，就连“天上爬的蚂蚁，也可看得见”。听官的声音也是一阵小分子，从发音物经过空气达于耳鼓。此外如嗅觉、味觉、触觉也都是分子，与官能接触的作用。
他说：“我们习惯了，以为有甜有苦，有冷有热，有一切颜色。其实只有原子与空间。感觉的知识是靠不住的。”他说，“五官所得，实在不是真知，不过是随物体的位置组成而变易的。”真理不是这样知道的，真理还在底下一层。
他说：“知识有两种：一种是亲生的知识，一种是野种的知识。色、声、香、味、触，都是野种的知识。亲生的知识和这些大不相同。”如此说来，普罗泰格拉一班人所说的知识，全都属于野种的一部。
那亲知（直接的知识）又是怎样呢？上文说过，他说物德有真德似德两种。知得真德，就是真知。但他的原子论总去不了，所以他说物体发出一种最精微的影像，表示物体的分子的构造，这种影像不由五官直接触动火性原子（心理官能），这种触动是心知，是“亲知”。
四、人生哲学
德谟克利特的人生哲学用苦乐两事作起点。人生的幸福在于有乐无苦。但他说的快乐却不是情欲的纵恣，也不是世间的富贵。他说：“幸福不在牲畜之多，也不在金多；幸福乃在人心里。”俗人所谓快乐，不能长久，往往乐极悲生，究竟不是真幸福。真幸福在于适意，在于真知识发生的愉快，在于中和之道。“人能选择心灵的快乐，可谓得天乐；那些选择身体的快乐，只可算得世俗快乐。”