第二章 希腊哲学 伦理学时代（第4页）
二、自叙
1。苏格拉底的思想经历
柏拉图的《斐多篇》里，有一段说苏格拉底自叙他的思想变迁的历史，他说他少年时候最爱研究“自然科学”，要想知道万物的原因和存在变迁之故。他自己寻思生物的原起是否由于冷热两者的结合，他的形状是平的呢？还是圆的呢？感觉与知识有何关系，我们思想的作用是由于气呢？还是由于血呢？这种种问题，他想来想去，总没有满意的解决。
后来他听见阿那克萨戈拉有一部书说万物原起都由于心，觉得这话很有道理，不料他读了那书，才知道阿那克萨戈拉还只是说气，说以太，说水，和种种不相干的东西。他的“心”不过是一种“做戏无法，出个菩萨”的救急方法。
他因此大失所望，后来决意自己去研究一种新方法。他自己说这个方法的性质如下：
从此以后，我对研究外物一事觉得有点厌倦了。我想人看日蚀，须要用一盘水看水底的影子，才不致被日光伤了目力。我如今也是如此，单用眼睛去观察外物，恐怕要乱了我的心灵。
我决意从一方面下手，要从这里面寻出外物的道理来。……我的方法是，我先指定一条最强的理论，认其为真；凡是不符合这一条的，就认定为假。
2。从定理开始探讨
这一段说苏格拉底的方法很重要，他要从“定理”下手，要从“定理”里面寻出外物的道理。他人说他的方法是先认定一条公理，作为是非的标准。这话初看去是演译的方法，其实不然，贝内特说他这种公理不过是一个假定的根据。辩论的时候，双方都承认这个假设，便可辩论。苏格拉底的辩论都是如此。
他总是先提出一个假定的理论，问他的对家承认不承认。若承认了，他便一问一答的问，那人不能不承认那先定的根据不是真的，于是苏格拉底又换一个理论，问他的对家承认不承认。承认之后，他又设法把那个根据推翻。如此上去，叫那人觉得他的理论都不能成立。然后苏格拉底慢慢的把他引到一个正确的根据上。
这是他问答辩证的方法，这里所引的一段是破坏的方法。有时他把对家所承认的假定都推翻了，然后重新举许多例，一条一条的证明一个正当的理论。那就是建设的方法了。
三、全称界说
亚里士多德说苏格拉底主张两事：一是归纳的逻辑，一是全称的界说。
这两事其实只是一事，归纳的论理就是苏格拉底的问答做的辩论。这种问答，从许多做法的例上归到一个全称的界说，故可说是归纳的论理，什么叫做“全称的界说”呢？例如说：“孔子、墨子、孟子都是人。”
这种界说，从个体里面认出他们的“共相”，认出他们同是“什么”，这就是全称的界说。这个“什么”，往往译作“概念”。极不赞成这个译名，他以为“概念”和苏格拉底的本意不对，故改译作“理念”，直译为“形式”，我认为“形式”与后来亚里士多德的“形式”相混，故译为“共相”。
原文是“个别的”，或“个体”，苏格拉底、柏拉图和亚里士多德三人所用本是一个字，不过意义各不同，故译为苏格拉底的“共相”，柏拉图的“理念”，亚里士多德的“形式”。
个别是可感的共相必须经过推论
苏格拉底说人的感觉只能知个体的事物，不能知他们的共相。共相须由心灵用理论推得。譬如我们说这块木头和那块木头相等，这块石头和那块石头相等。这个“相等”是从哪里来的？我们决不先拿一个“相等性”去做观察的标准，可见这个“相等性”是由观察外物引起的。
外物的观察虽能引起这个“相等性”，观察的外物却仍旧是木头石头，到底还不是“相等性”。那些木头石头有时相等，有时不相等，可见那“相等性”并非能外物产生的。我们见了那些相等或不相等的木石，就产生一个“相等性”。这个“相等性”是我们回想起来的。“相等性”只是一个绝对相等的“相”“理念”。
我们从相等的外物回想到那绝对的相等性。看得见外物只是感觉的作用，回想到相等性是心理的作用。此外，看见美的事物就回想到美的“相”，看见善事便回想到善的“相”，都是这个道理。
这种“共相”的学说始自毕达哥拉斯一派的数理学说。讲算学的人自然最容易从几个三角形上想到三角形的绝对的“相”；从这个圆、那个圆想到圆的“相”。但是苏格拉底把这个学说推广开来，包括一切道德和艺术的问题。
四、个体与共相的关系
1。共相遍在
我们若承认有一个“美”的共相，还须问什么东西使我们承认这物或那物是美的。例如说“这朵玫瑰花‘很美’”，我们为什么说它美呢？若说是“因为这花有那种胭脂色”，何以北京城的许多中年妇人把脸染成那种颜色，不但不美，反更丑了！换句话说，“什么东西使这花美呢？”苏格拉底简单回答道，美有美的相，所以是美；大有大的相，所以大；小有小的相，所以小。
2。分有说
这话还不大明白，他又说，“如果美的相之外还有别物可称为美的，那物所以为美，只因为他分有美的相的一部分。这个道理可推到一切种种”。
又说“除了分有美的相，此外别无他法可使一物成为美的。”这种学说叫做“分有说”。“分有”就是孟子所说的“具体而识”，可惜“具体”二字被日本人用来译西文的“crete”了，我只好改译作“分得”。
苏格拉底的分有说，是说个体事物部分地分有美的相，方可称作“美的”；部分地分有绝对善的相，方可称作“善的”；部分地分有绝对大的相，方可称为“大的”。换过来说，因为美的相的一部分存在于事事物物里面，所以我们觉得这些事物“美”；若没有美的相存在，这些事物就不美了。
总而言之，学说大旨是个体的事物所以能美，是因为他“分得”绝对美相的一部分，是因为绝对美相有一部分“存在”他里面。
但是，那共相总不能完全存在个体事物里面，那美人，美花，美的风景，只分到“美”的一部分，大家都想到绝对的美，但终不能得到那地步。虽然如此，那绝对的“美”并不是别有一种独立的实在。
3。共相是有限的
柏拉图的《理想国》里面借苏格拉底之口宣称：
正，不正，善，恶，和别的种种共相，每个相其实都是同一个相；但是它和事事物物、和别的共相，交通并会，到处呈现，所以每个共相竟好像成了无数共相。
苏格拉底虽未明确承认这些共相在现象界之外另有一个理念界的存在，他也不肯承认一切事物里如果没有分得共相的一部分，还能有什么意义。
如果严格地要求苏格拉底为理念论学说提供验证程序和手段，未免执今律古，过分苛责。但我们还是能从学说的逻辑上，把其中的疑问梳理清楚。
万物确实从理念中获得意义和存在的价值，但理念的数目却不是无限的。理念的数目只集中在如下几类：
1。数学的：算数的，尤其是几何的，比如点、线，圆等。
2。知识论的：真，正确。
3。伦理学的：善，美，勇敢，理智。
不难看出，柏拉图希望的理念都是正面的，积极的，而那些污秽之物，腐朽衰败的东西是没有理念的。