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三、创作的过程

接下来我们讨论的黑格尔对生产过程的理解将表明，他将劳动创造仅仅设想为思想的活动。然而，强调这一点是重要的，即黑格尔从未质疑思想自身的旅程开始于感觉资料或感性知觉是意识的最初内容。《精神现象学》的前两章致力于研究“感觉确定性”和“知觉”。①此外，《大逻辑》（《逻辑学》）和包含在《哲学全书》中的《小逻辑》的话语逻辑始于“存在”或感觉②，而在《哲学全书》的第三部《精神哲学》中，黑格尔表明精神的自我实现本身何以在人类学和心理学之外。③思想和外部世界是共时的，而在精神和内容接踵而至的斗争中，内容立即被精神吸收，因此失去了自身确定的性质，变得与思想不可分割。这就是黑格尔所指的思想和存在的统一。

将外部内容作为先决条件，在黑格尔看来，生产过程经历了五个阶段：（1）消费；（2）对象化；（3）异化；（4）再占有；（5）再生产。

在劳动过程的最初阶段，思想沉迷于感觉确定性。个性、外部内容的特殊性被抹杀了，而感觉被意识吸收。

意识不满足于仅仅是消费的内容，因为意识是内在的、积极的。对象化是意识将自己的感觉形式具体化的过程。

新的对象化是立即从意识中异化的。新的对象的产生意味着这个对象与意识是有差别的，而这种差别就是异化。

由于具有积极的力量，意识试图克服这种异化，因此它再次沉迷于这种新的对象化。再占有涉及的意识活动是，通过接受以往的外化回归自身而否定异化。

在意识的生产过程的最后阶段，它再生产出另一种对象化。再生产的步骤为意识提供了新的内容，而由于意识有一种关于自我展现的内在驱动，它将掌握这种新的内容并产生另一个对象。

思想劳动过程是持续不断的。上面描述的这些阶段有一个周期，但这个周期处在永不停歇的螺旋式上升中。意识的本质是一种预言的力量。

劳动过程见证了内容被归于概念。这种归类的行为并不意味着内容被消除了，而意味着它在被修改的形式中得以保留。

上面描述的思想劳动过程发生在个人即自我内部。这一系列思想形式被黑格尔描述为主体的自我实现或自我起源（self-ina-tion）。思想的发展，其诉求绝对知识的长途，在主体的内部发现其开端。

主体是否定性的。据黑格尔所见，主体总是与既定的客体相抵触。主体不仅自我外化，而且是永久反对的能量。生产过程也是辩证法的燃火点，因为当主体否定存在着的客体，并因此取代它的时候，辩证法就开始了。查尔斯·泰勒在他论黑格尔的书中将这种生产理论归为“表现主义”。通过这个术语，泰勒指出，黑格尔将主体的世界视为表现，或者说视为意识的体现。①

黑格尔将这种思想发展层面称作主观精神。思想的发展最终推进到被称为客观精神的更高层面，关注自身与诸如社会伦理、法律、政治权利、美学、宗教和哲学等外部化的关联。客观精神是群体意识—集体意识—展现自我的阶段。

黑格尔概述的生产过程的图景将思想表述为自我表现的力量。思想自然是动态的和富有动力的，表现为“推理”“驱动”和“欲望”。

在他的著作的其他章节中，黑格尔提到思想是观念或概念（begriff）的实现。②有些黑格尔的译者将“观念”（notion）这个词当作“概念”（begriff）的英文同义词，而我更愿意用“概念”（cept）这个术语。

概念是普遍的。在解释概念的意义时，黑格尔经常诉诸有机的术语，如种子、萌芽或种属。概念是属于类的或普遍的，它自身在类概念或特殊性中具体化。运动是从普遍和抽象到特殊和具体的过程。

然而，运动是内在的，这个过程存在于概念自身之中。运用有机类比的方法是理解概念的关键。黑格尔想将概念描绘为内在趋势，即一种根据其内在本性展现并因此活跃的有机体主义。

思想是目的论的，而当黑格尔使用“终极目的”这个表述时，他再次回到有机体的图景。目的论的过程彰显了目的。生命的目的是孕育儿童，而概念的目的是提出与一定的客体相关的问题。

目的论的过程也证明了展现的终结。“终结”这种表述对黑格尔来说具有重要的意义。他经常暗示，终结其实处于开始之中。作为亚里士多德的学生，黑格尔相信动态的客体，如概念，按照最初的设计随着时间的推移而发展，或者说其最初的设计包含着终结。黑格尔使用这个术语本身要表达的事实是终结存在于开始，或者说处于胚胎中的有生命的东西将是它最终的结果。

黑格尔主义的这个词汇也包含着另外两种用法，与它们自身是同义语。这两种用法是内在和实质。终结的结果内在于其开端，而终结的实质是其结果的必然发展。

黑格尔提出的目的论解释的重要性在他的《逻辑学》中得到令人信服的证明。《逻辑学》的第二编致力于对主观逻辑，或概念的理论，或个人的思想强加于外部的形式的讨论。主观逻辑的第二节详细研究了概念感知外部的形式：机制、机理和目的性。机制是解释彼此分离的外部客体时所持的适当形式，而机理是解释内在于外部客体自身规律的相关形式。

目的性是与解释假定在思想中存在的客体相一致的形式，因为思想自身是目的性的。也就是说，因为思想内在地通向终结，那么任何为思想所吸收的客体都必然被视为通往理念的终结。①

黑格尔研究目的论的批判部分产生于被题为“目的性”的这一章，即《逻辑学》第二部第三编第二章。在这一章中，黑格尔认为，目的性的运动符合三段论的模式，或曰它在普遍、特殊、个别方面起作用。我将在本章后面的部分对三段论进行更为详细的思考，现在则只需要指出，黑格尔将目的论的过程分为三个阶段：主体的终结，即普遍；手段，即特殊；以及终结的实现，即个别，或曰普遍和特殊的统一。在这里，我们有必要关注目的性的三段论

的第二个阶段手段或个别。黑格尔关注包容的行为，关注局部被纳入整体的行为。②

紧接着“目的性”的这一章被称作“生命”，而第二部的第二编第三章是“理念”①。黑格尔完全变革了西方传统的逻辑学定义，而且不认为这是一套思想的规则，不认为这是认识论。更确切地说，黑格尔将逻辑学重新定义为概念的自我表现，它被假定为包含特殊性的概念形式。从这个观点来看，不将思想视为感觉材料的被动接受者，而将其视为模式、方法的积极创造者，“生命”这一章在论述逻辑学的著作中是恰当的。

“生命”这一章是我们理解黑格尔《逻辑学》的核心。生命不仅具有一个概念，而且由于具有概念，这个概念在生命的活动中得到了证实。黑格尔界定了生命的概念，并以如下话语表明生命影响思想的劳动过程：

既然概念是内在的，那么有生命的东西的目的性就应该被当作内在的来把握；概念在它之中是被规定的、与其外在性相区别的，并在这种区别中渗透了外在性的与自身同一的概念。有生命的东西的这种客观性是有机体。它是目的的手段和工具，完全合于目的，因为概念构成它的实体。但正因此，这个手段和工具本身就是被实施的目的，所以主观的目的在它之中便直接与自身融合了。……概念是每一个别的、特别的环节的冲动，它产生自身，并把其特殊性提高到普遍性，扬弃其他外在的环节，以那些被扬弃的环节为代价使自身生成，但同样扬弃自身，使自身成为其他环节的手段。②

生命有机体的劳动过程重述了概念的劳动过程。正如概念包含环绕它的客体，生命有机体通过将客体纳入其中而重申和增强了这种生产过程。那么，生命是黑格尔逻辑学概念的重要部分，而这种生命有机体是理念得以实现的一个手段。

我对黑格尔的生产过程和再生产过程的讨论，要强调的是概念的作用。概念不仅是一个事物的内部存在，如生命，而且是认识的方法。要了解一个事物，我们就得了解它的概念。因此，认识活动取决于关于一个事物的概念的知识。

这种生产过程并不会停止，而是会蔓延到再生产过程中。主观性必然否定新客体，然后是新内容，而这样做是通过扬弃新客体—内容完成的。这种新的外部性为概念所吸收，概念又重新产生了另一个客体。黑格尔描述了一个建立在消费、保留、生产、异化、再占有和再生产等概念基础之上的创造过程。

我对黑格尔的表述强调生产的主观方面。在这一点上，我采用了埃德蒙德·胡塞尔、亚历山大·科耶夫和让·伊波利特的现象学解释。但马克思生活在现象学学派声名鹊起之前，他对黑格尔的接近是分裂的。一方面，正如这里所描述的，他将黑格尔的生产理论永久化；另一方面，他通常将黑格尔的哲学解释为泛逻辑主义的表述。在《1844年经济学哲学手稿》处理劳动过程的这一章中，马克思延续了黑格尔的生产理论，但在《黑格尔法哲学批判》以及《1844年经济学哲学手稿》最后一章“对黑格尔的整个哲学的批判”中，他将黑格尔表述为泛逻辑主义者。当马克思相信理念是黑格尔主义体系的主题时，他强调柏林这位令人尊敬的哲人的泛逻辑主义方面。在马克思看来，决定性的因素是对主观性的安置：要么将其安置在作为社会成员的人中，要么将其安置在绝对理念中。

对黑格尔的生产理论而言，时间维度是不可或缺的。对于客体来说，要成为内容，就必须得到发展。生成是黑格尔哲学总体性的核心概念，因为概念的自我实现只能在时间中发生。消费和对象化的过程继而包容新的外部性，是一个发展的阶段，因而是时间性的。