图腾圣宴的遗俗 以民间图像为例解析黔东南苗族牯藏节文化内涵（第1页）

图腾圣宴的遗俗——以民间图像为例解析黔东南苗族牯藏节文化内涵

王治　中国国家画院理论研究所研究员

动物是人不可缺少的必要的东西。人之所以为人，要依靠动物，而人的生命和存在所依靠的东西，对人类来说，就是神。

——《费尔巴哈哲学著作选集》[1]

黔东南苗族至今仍保留着古代多层次的文化积淀，反映古代人民文化心理特征的独特民族习俗的最高礼仪是祭鼓。祭鼓大典声势之浩大、雄伟超过当地其他一切民间节日，习俗活动中最隆重、最盛大、最壮观的活动即是祭祀祖宗，苗语称“馕姜略”（NongxJangdNiel），直译为“吃鼓藏”。牯、鼓是古的谐音，苗家凡正常老死的人，灵魂均应入鼓归宗，即作古人，故苗家视鼓为祖。汉字有牯藏节、鼓藏节、鼓社节、宗鼓祭等多种写法，这里取其较为常见的写法。

一、关于牯藏节来源的神话传说

神话是没有文字记载的史前史。

——古希腊美赛尼亚哲学家欧赫美尔（Euhemerus，公元前4世纪至公元前3世纪）

20世纪五六十年代调查材料显示，[2]牯藏节的来源传说杂而多端，共记录了七种。有两种较为一致的说法，主要谈的是兄妹成婚的神话传说，以反排的两个审牛师（苗语“勾缺尼”）杨耶金和杨里金二人口述为代表，略叙如下：

古时大雁生了十二个蛋，孵了三年还孵不出来，正想丢开，蛋内发音，求妈妈再孵三天，等他气力充足便可出来。母雁再孵三天之后，果然都孵出来了。第一个是哥哥“固昂”（笔者按：又称姜央），第二个是弟弟“固那”，其中有一个是妹妹“卖”，最后两个蛋是虎和蛇。

“固昂”找不到妻子便去问竹子，竹子说，应该娶你妹妹，“固昂”怒砍竹子为几十节。竹子说，你将来娶了妹妹，便要把我修补完好，替我在里面垫铜板，外面捆藤条。

“固昂”还是找不到妻子，只好求妹妹为妻。她说：“你去岩上把一片磨石推下来，如果它能与山下的另一片磨石合在一起，我们便可成婚。”“固昂”把山上的磨石搞碎了，另在山下放一副石磨，再引妹妹去看，果然是两片相合的磨子，于是兄妹俩结了婚。但后来生下一个无手足，只会吃、不会哭、不会说话的娃儿。雷公知道应该怎么办，却是不肯告诉“固昂”。幸亏地下鬼在雷公处偷听到了这个秘密，便赶来说给“固昂”听，那就是：只要把这娃儿切成无数小块儿抛在山间，便会变成无数的子孙。“固昂”照着做了，果然有了很多子孙。

有一天牛要求“固昂”让它们来打架。“固昂”同意了，并叫“板告”来替牛装角，又叫“板央”来装“梳子”（角脚的毛）和“旋”。从此以后，便叫水牯牛打架，并杀它来代替那个无手足的娃儿，使子孙后代能够不断发达。这样就形成了看牛打架和杀牛祭祖的规矩，也就是吃鼓藏的来源。[3]

第二种说法是巫脚交的几个唱歌郎说的，和上述故事内容大致相同，只是某些情节不同罢了，剩下的几种说法代表性不强。这个兄妹成婚的神话传说在黔东南苗族丰富的剪纸、刺绣纹样，如《姜央修竹》《山下合磨》《兄妹成婚》《切割怪儿》等等中完整地遗存下来，成为史前神话的视觉活化石。

从以上神话传说中可以看到情节曲折、跌宕起伏的祖先婚姻故事构成了牯藏节来源传说的主要成分，结尾部分才谈及吃牯藏的来历，其中包括了牯藏节习俗的主要元素——斗牛、杀牛，可见祭祖与祖先婚姻两者有着重要的重叠关系。

这类神话传说成分复杂但却大同小异，绝非偶然或孤立的现象。例如《苗族古歌·浩劫复生·兄妹成婚》记载：

野火烧山千树死，洪水滔天万山崩；……只剩姜央兄妹俩；……姜央想要娶妻子，……没遇个人可做妻，……水竹善良又聪明，水竹子来劝央腊：“姜央找不到妻子，姜央就空过一生，……你娶妹妹来做妻。”姜央愤怒猛一跳，捡把柴刀到手上，把竹砍成五六截，……“水竹那样来劝说，水竹说得真对呀，我转回去焊接它。”……那个姜央老大人，……想个巧计哄妹妹：妹妹扛着一扇磨，哥哥扛着一扇磨，爬上山巅滚磨石，两片磨石若分开，妹要嫁人自去找，哥要娶妻自去寻。如若两扇相重叠，兄妹两个就成亲。姜央这个机灵人，……找到两扇磨重合，姜央就要妹做妻。……姜央娶妹做妻子，生养个嵬疙瘩儿。圆不留秋像火把，像个裹鱼茅草包，也长嘴巴去吃奶，没生双脚来走路。姜央拿把弯柴刀，一个小小栎木砧，轻轻剁在仓脚下，剁的九个小砧板，撒在九个大山坡，生出九批小男女。后来养五对爹娘，六对爹妈来跋山，西迁寻找好生活。[4]

洪水神话中的兄妹婚姻故事又是一个世界性的神话母题，这又是为什么呢？

二、洪水神话中兄妹婚姻型故事母题的文化人类学分析

反映远古近亲配偶的神话传说并不止一种类型，世界范围内都很普遍，最典型的便是兄妹（姊弟）婚姻型故事，它们较普遍地描绘了兄妹二人婚后生下了不成人形的怪胎和异常儿的情节。这是这类神话传说中非血缘婚姻观念表现得很有意义的部分，也是最富于科学价值的部分。澳大利亚阿兰大部落关于图腾和人的起源的神话也有类似的记载：

在“阿尔切林加”时代，大地被水淹没。当洪水把人们驱赶到北方去，出现了许多形体不全、软弱无力的生物——“伊纳比尔特瓦”。……他们的眼睛和耳朵是闭塞的，嘴巴是一个不大的圆孔，手指和脚趾没有分开，两手弯曲与胸部连在一起，而两腿紧贴在身上，以各种形式群居在水中。他们没有一定的特征，没有视觉、听觉和嗅觉器官，也不吃任何东西。[5]

只要注意一下数十个这类神话传说中兄妹婚后生下了肉球、肉块、肉团、肉瓜、无四肢、无五官、无颜面的怪胎等情节，就会衡量出故事是显示了多大的抵制血缘婚姻的力量，近亲配偶产生非人形儿在神话传说中存在的意义是很明显的。

乌丙安先生认为“兄妹婚姻型故事是人类起源神话传说遗产中的珍贵财富，它们的内容正是远古祖先从血缘婚姻观念向非血缘婚姻观念过渡的思想反映。……”[6]这一点，在苗族习惯法“女男岩”中可以明确看到：“同宗族同鼓社的子女，是兄妹，不能婚配；亲姨表子女也如同兄妹，不准婚配。违犯者，罚以‘白水牛’，祭祖祭社。虽同宗同社，分社以后，可以开亲。”[7]

当代学术成果证明，图腾制的产生是原始社会血缘婚向群外婚过渡形态的反映，是母系初生氏族的宗教。杨堃认为：

原始宗教可分为三个时期：一是宗教的起源时期，二是氏族宗教（包括女性**崇拜），三是部落宗教。宗教起源于旧石器时代中期，氏族宗教主要存在于母系氏族时代。到了部落社会，氏族宗教便发展成为部落宗教。而氏族宗教的主要形式是图腾主义。……[8]

而且，外婚制与氏族具有不可分离的关系，因为没有外婚制，氏族就不可能产生。不过，图腾崇拜和外婚制在起源上毕竟是不同的，因外婚制的主要职能大概是缩小血缘亲属之间的通婚范围，或是减少各个群体之间的冲突，而图腾崇拜像原始社会中的所有宗教一样，是与自然做斗争的软弱无力的表现。图腾崇拜之所以经常与外婚制交织在一起，是因为图腾崇拜像所有宗教一样，使亲属关系和婚姻关系神圣化。

由上推知，图腾主义发生的时间，当是在旧石器时代中期之后。而图腾主义发生的原因，则是与原始思维混沌律分不开的。在图腾崇拜时期，原始初民相信，氏族与某种有生物或无生物——通常是某种动物——存在某种血缘亲属关系。人们把这一种类的每个动物都看作兄弟或亲戚，这种关系最初是像同一个氏族的两个成员之间的关系或两个朋友之间的关系。由此，氏族和作为亲属的动物之间的关系被认为是血缘亲属关系。

三、黔东南苗族牯藏节文化内涵解析

通过以上分析我们可以看到：牛在苗人的传统信仰里是一种极为特殊的动物，苗人认为自己的祖先蚩尤就是牛头人身，牛在苗族人的心目中就是一头神兽，是其祖先的图腾象征。图腾祖先崇拜是一般的祖先崇拜的第一个形式，而它的充分发展则是在较高的氏族社会发展阶段，“氏族图腾在不断兼并、综合的过程中，由原先代表全氏族的图腾物逐步转移、集中到某一具有非凡功德的伟大始祖身上，结果便产生了个人图腾。拥有个人图腾的往往就是氏族的始祖神，也就是图腾始祖，是图腾、神于人（祖先）三者的合一”[9]。因此牛具有神的品格。现代人往往认为神圣之物应为崇拜、敬仰、祭祀才对，为什么要杀而分食之呢？《金枝》第五十一章——《吃神肉是一种顺势巫术》中谈道：

从原始的观点看，这样吃神的躯体的理由是相当简单的。野蛮人大都认为吃一个动物或一个人的肉，他就不仅获得了该动物或人的体质特性，而且获得了动物或人的道德和智力的特性。所以，如认为某生物是有灵性的，我们简单的野蛮人自然希望吸收他的体质的特性同时也吸收他的一部分灵性。[10]

原始人对动物崇敬分两大类，在某些方面彼此矛盾。一是崇敬动物既不杀，也不肉食；二是由于一贯杀戮肉食，故而对之崇敬。[11]这里的情况属于第二种。原始人往往认为吃了某种动物或人的肉，便会具有这种动物或人的品格。图腾圣宴不仅在南方少数民族中存在，在全国范围内都可以看到这种类似的遗俗。

在中国东北的鄂温克族、鄂伦春族，他们把熊当作祖先，认为他们是熊的后裔，熊和他们之间有着血缘关系。鄂伦春人猎到熊，吃完以后人们像哭亲人那样对它哭祭。[12]

同时，从世界范围内考察，吃圣餐的风俗也是相当普遍的。住在虾夷岛以及库页岛和千岛群岛南部的阿伊诺人，认为“熊是他们的主神”，过熊节举行节日宴会之前，阿伊诺人向神告罪，说他们待熊很好，尽可能长时间地供养它，但现在已不能再喂养它了，不得不杀死它用来举行熊肉宴。[13]

卡尔梅克人崇奉一头白羊为神圣，并邀请邻居一同宴会，吃掉它的肉。

托达人是印度南部的畜牧民族，他们“在相当程度上把水牛尊为神圣”，他们从来不吃母水牛的肉，并且按规定也戒食公水牛肉。只有唯一例外，即全年一次全村成年男子都参加宰食刚出生一月的小雄牛犊。