第10章 金刚般若波罗蜜经讲义5（第7页）

“何以故？如来者，即诸法如义。

“何以故”句，自设问辞。问上文所言，无菩提法，方与授记作佛；无菩提法，方成如来得菩提，其故何也？“如来”下，自设答辞。若曰：佛称如来，汝亦知如来之义乎？其义非他，正因其离一切法差别之虚相，证一切法一如之真性耳。当知佛不见有诸法差别之相，是之谓“如”。佛亦不见有一法独异之相，是之谓“诸法如”。如者，无差别之义；亦不异之义。谓法性无有差异也。法性无有差异者，以其空寂故也。故诸法如义，即法性空寂之义。名为“如来”者，以其证空寂之性耳。若存有一空寂，便成差异，便非空寂矣，岂名如来乎？故曰：“如来者，即诸法如义。”（重读“如”字。）然则发无上正等觉者，岂可存一发觉之相于心，令不空寂乎！

又复说个“诸法”，是不一也；更说个“如”，则是不异。不一不异，法性如然。佛称大觉，即是究竟觉此不一不异之法性。故曰：“如来者即诸法如义。”（重读“诸法”及“如”。）须知因不一故，所以非菩提法不应取；因不异故，所以菩提法亦不应取。（前一说，专约体；次一说，兼约体、相、用。）由是观之，定说诸法是诸法，非也，何以故？虽诸法而一如故；（重读“一如”。）定说诸法非诸法，亦非也，何以故？是诸法之一如故。（重读“诸法”。）

其中关键，全视著不著。不著有，诸法不碍一如矣；不著空，一如不碍诸法矣。著于诸法，非如也；著于如，非诸法如也。故如来所说法，皆不可取，不可说。不可取者，诸法之性，唯一真如，无分别故，是平等之差别故。不可说者，真如之性，不离诸法，唯证方知故。于差别见平等故。故发觉者，应离一切诸相，修六度万行。离诸相者，实际理地，不染一尘故；修万行者，佛事门中，不舍一法故。因其诸法一如，故应不舍一法也；因是一如之法，故应不染一尘也。如是觉、如是离、如是修，则法相应、性相应，而得证相应矣。

总之，昧平等，取差别，便心随法转，即非法亦成障碍。于差别，见平等，便法随心转，即法法莫非真如。古德所谓“迎宾送客，运水搬柴，行住坐卧，二六时中，于诸法上拈来便是”者，是好一幅无事道人行乐图也。当知天下本无事，庸人自扰之。于无空有中，取空有相，于无善恶中，思善思恶，妄相纷飞，岂非自扰？拈来便是，自在何如！古德又云：“不悟时，山是山，水是水。悟了时，山不是山，水不是水。”山是山水是水者，只见诸法也。山不是山水不是水者，惟见一如也。又有悟后歌云：“青山还是旧青山。”盖谓诸法仍旧也，而见诸法之一如，则青山虽是旧，光景焕然新矣。

（丑）次，约果德明如。分二：（寅）初，明无法；次，明一如。

（寅）初，明无法。

“若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。

“若有”者，或有之意。因上文有如来得阿耨多罗三藐三菩提之言，恐不得意者，闻如来即诸法如义，因之怀疑曰：既是如来之义，为诸法一如，则无菩提可得也明矣，何故上言如来得阿耨菩提耶？为遮此疑，故设一或有之言，复呼长老而告之曰：或人所言，盖疑其仍为有法。殊不知实无有法也。但为明其觉已究竟，无以名之，名为佛得阿耨多罗三藐三菩提耳。言下含有，若约性德言，实是诸法一如。故此中不曰如来而曰佛，正明称为得菩提者，意在显其已证无上正等觉，亦即诸法一如之果耳，岂谓有菩提法可得哉！何疑之有？下文更以无实无虚之义，明其说得而实无所得，虽无所得而亦不妨名之曰得，益可了然矣。

（寅）次，明一如。

“须菩提！如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。

“于是中”，谓所得中也。意谓，纵许如人所言，如来得菩提，殊不知如来所得者，惟一无实无虚耳。无实无虚，即是“诸法如义”也。此义当广演说，以便领会。

（一）此与上来所云：如来所得法，此法无实无虚，语虽相仿，意大不同。上是明法真实。谓如来所得之法，乃是实相。实相者，无相无不相。无相，无实也；无不相，无虚也。若究竟言之，实相者，相不相皆无，故曰无实无虚，言虚实皆无也。是为真实之法，以证成上文真实之说也。

此中是明实无有法。既已无法，更何论得？姑如人言，说之曰如来得，而观于是中，并无所得。何以故？以实无有法故。是特假名之得，无实也。然亦无妨说如来得。何以故？以所得惟如故。得此乃称如来。无虚也。（此针对前说明义。）

（三）说一“无实”，是明其照而常寂也。说一“无虚”，是明其寂而常照也。无实无虚，便是双遮双照，寂照同时。是中一法不生，寂故。复无法不现，照故。一法不生，实无有法也，故无实。无法不现，诸法一如也，故无虚。此之谓阿耨多罗三藐三菩提。如来得者，得此耳。（此约寂照同时明义。）

（四）无实无虚，即《起信论》如实空义，如实不空义。如实即是真如，因真如为真实之性体，故曰如实。明其诸法一如，是为真实也。论明如实空义曰：“所言空者从本以来，一切染法不相应故。谓离一切法差别之相，以无虚妄心念故。”此言一切众生心中虽有虚妄之念，及一切能所对待污染不净差别之相，而此如实性体，仍复常恒不变，以本以来一净一染不相应故。不相应者，相离之谓也。云何相离？以从本以来，如实之体，本非虚妄心念故。又曰：“当知真如自性，非有相非无相，乃至非一异俱相。总说以有妄心，念念分别，皆不相应，故说为空。若离妄心，实无可空故。”此言所谓空者，是空其虚妄念、差别相。故曰非有相、非无相乃至非一异俱相。此意是说离相也。若离尽有、无、一、异等一切对待之四句相，则离虚妄心念矣。此等既离，则真如自性现前矣。故曰“若离妄心，实无可空”，明其所谓空者，非谓无真如自性也。然则虚妄心念，云何能离而空之？以所有念念分别之妄心，与真如自性，本不相应故。明其自性本空，故可空也。然妄念染相既空，则真如显现，又明其空而不空也。

其明如实不空义曰：“所言不空者，已显法体空无妄故，即是真心常恒不变，净法满足，则名不空。”此言法体既空诸妄念而无之。便是常恒不变，满足无量净功德法之真心矣，故不空也。法体，即谓一如之真性，所谓真如是也。真如为一切法之体，故曰法体也。《论》又曰：“亦无有相可取，以离念境界，唯证相应故。”此言诸法一如之真性为一切法体者，实无有法，亦不应住。以其是离念境界，唯证方知。故曰“亦无有相可取”，意明其不空而空也。

（五）无实，可指诸法言。诸法缘生，故无实也。无虚，可指如言。真如不空，故无虚也。诸法之相，虽是缘生而无实。诸法之性，则同一真如而无虚。故曰：于是中无实无虚者，是明如来所得阿耨多罗三藐三菩提，实无有法，亦无所得，但证诸法如义耳。（此约诸法如义以明义。）

（六）无实无虚，是空有一如，性德本然。如来证此。故说此科，而令众生觉此修此。须知此四字平等平等，不可看成两橛，不可局分前后。若观一切法唯实，凡夫也；若观一切法唯虚，二乘也。即观一切法实中有虚，虚中有实，亦是权位菩萨；唯佛不然，观一切法无实无虚，是整个的。无实即复无虚，无虚即复无实，是之谓诸法一如也。亦即是空有同时也。应如是觉，应如是修。云何修？生无所住心是，离一切相行布施六度，以利益一切众生是。务令离相时，即是利益时；利益时，即是离相时。此即是生无住心，此即是发无上菩提。则虽曰发，而实无菩提之法。如此，庶几与无实无虚诸法一如之觉性相应。盖并无实无虚诸法一如等名相，亦复离却，方为无法，方能相应也。苟非然者，虽曰发菩提，实已忘失菩提。忘失菩提，便成魔事。此吾辈所应时时提撕者也。当知世尊说其自证者，无他，为令读经闻法者，依教奉行耳。（此约策修明义。）

综合上说诸义观之。可知佛说此科之意，凡以明菩提无相而已。以无相故，所以无法发菩提，无法得菩提，故曰无实。以无相故，所以非一法是菩提，乃法法是菩提，是为无虚。故复说下科，以结成此义焉。（此约起下明义。）

（丑）三，约诸法明如。分二：（寅）初，明即一切法；次，明离一切相。

（寅）初，明即一切法。

“是故如来说一切法皆是佛法。

上言“诸法如义”，何以见其诸法一如耶？至此，乃结成之曰：以一切法皆是佛法故耳。“是故”二字，论其近脉，是承“无实无虚”。而溯其来源，则承“诸法如义”。意谓由是“诸法缘生而无实，同一如实而无虚”之故，所以如来说一切法皆是佛法。盖由诸法如义，开出无实无虚；即以无实无虚，显明一切皆是；还以一切皆是，证成诸法一如。展转相生，展转相释，展转相成，其实皆明一义。云何一义？“应无所住”是也。此佛法之所以无一不圆，佛说法之所以无往不妙也。

（寅）次，明离一切相。

“须菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

此科是遣一切法。即以证成其皆是佛法也。何故言一切法皆是佛法耶？以其即非一切法故。“即非”者，约性言也。约性而言，明其不应著相，故曰即非。知其即非，而不著相，则是佛法而非一切法矣。故曰皆是佛法。既皆佛法，何故又标而名之曰“一切法”耶？以其不无一切法之假名故。是名者，约相言也。约相而言，意在会归于性，故曰是名。知是假名，而归于性。虽名一切法，而皆是佛法矣，故曰一切法皆是佛法。盖领会得一切法即非，便知其只是假名；领会得一切法是名，便知其即非真实。是已不作一切法会，而作佛法会矣。此一切法皆是佛法之所以然也。当知“即非”、“是名”合而言之，凡以明无实无虚，空有同时之义耳。世尊说此，是教行人于行、住、坐、卧，二六时中，对境随缘，皆应作如是观。则处处皆是道场，事事增长菩提，此之谓无量印法门。又复此科是离一切相以明如，即是明诸法与诸法一如也。因一切法皆如，故一切法是佛法耳。

上来所云：诸法如义，无实无虚，一切皆是，一切即非，一切是名，总以阐明觉性清净而已。清净觉性，了无色相，故得菩提，实无有法。而色相空时，即觉性显时，故得菩提，亦属非虚。既非虚而又无实法，正好借一切法以历事练心，尽空诸相，又何必于一切法外觅见菩提！何以故？《心经》云：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”岂非无上菩提，宛然在望乎？总之，自性如摩尼珠，随方现色（喻诸法本自性显现），而珠中却色相毫无（喻即非一切法）。佛法如家常饭，自应饱餐。而餐者当注重消化（喻菩提亦不应住）。是在当人惺惺常觉，不即不离，则随地随时，皆可得真实受用矣。

（丑）四，约报身明如。

“须菩提！譬如人身长大。”须菩提言：“世尊！如来说，人身长大，则为非大身，是名大身。”

“譬如人身长大”，即前解分中所言“譬如有人身如须弥山王”也。身如须弥，故曰长大，盖指佛之报身言也。因前已说过，长老深知其义，故不待辞毕，即申明其义曰“则为非大身，是名大身”也。是名者，明其不无长大身相。则非者，明其既曰长大，尚落数量。应离相观之，则法身无边，乃为绝对之大耳。长老所以不待辞之毕者，令人晓然，此即前曾说过之身如须弥山王也。曰“如来说”者，正以明报身与法身一如也。此科乍观之，似与上三科无涉，实则上三科之义，得此科而后彻底显了。盖上来约名号、约果德、约诸法以明如，皆是法说。此约报身明如，则是喻说，故曰“譬如”。恐闻法说不了然者，因喻说而得了然也。当知上之法说，但明其理，此之喻说，乃是实据。得事实以证明之，其理益信而有征，此所以殿以此科也。欲知究竟，须先明法身报身之义。

法身有二义：

（一）所谓法身者，即是清净自性。名为自性法身。此即佛与众生所同具。所谓同体之性，亦即一切法所莫外之真如。但众生在障，未能圆显。故约众生言，又名在障真如，亦名在缠法身。

（二）一切诸佛，经无量劫勤修万行，福慧庄严，令此自性智慧光明，圆满显现。此名出障法身，亦名出障真如，又名报得法身。谓法身出障，为勤修万行所得之果报。即果报身也。盖约相言，则名报身。故此中云“是名大身”。谓长大，是约名相言也。若约性言，即是出障法身。法身非相，不落长短大小数量，故此中曰“则为非大身”。足见报身与法身，不一不异矣。（一约相言，一约性言，故不一。然实是一身，故不异。）由是之故，报身亦有二义：（一）就其离一切障，净德满足言，曰自报身。即出障法身，报得法身也。谓修因证果，自度已竟，故曰自报身。（二）若就其遍一切境，光明普照言，曰他报身。盖法身现报得之相，原为利他，故曰他报身。可见自报、他报，亦是不一不异。（一约自得受用言，一约令他受用言，故不一。然仍是一身，故不异。）由此足见名皆假立，亦足见性相从来不离矣。

举此为言，不外二意。释疑、证义是也。谓释不得意者之疑，即以证成上说诸义。盖防闻上三科所说未能融会者，将起疑曰：既明明是一切法，何以皆是佛法？既是一如，何以又有诸法？无实无虚，究竟云何？且屡言实无有法，而佛之报身，光明相好，原为无量功德法所成，非明明有法相乎？既无实法可得，而得此报身，非实法乎？

推之一切法，原非真实，皆是假名。然知是假名，则知其是真如之相矣。知其即非，则知其皆真如之性矣。譬如报身，亦是假名长大，不过真如法身之光影耳。所以即非长大，当观清净真如之自性也。盖不观相而观性，则报身即是法身。故一切法皆是佛法。总之，言无法，言离相者，为遣住法住相之病，非谓绝对无法无相。言无法可得者，谓得而不存得想，非毕竟无得。须知不应住著者，因诸法是一如故，无虚而无实故，非毕竟无法、无相、无得者。因即诸法而一如故，无实而无虚故。明得此义，则一切法皆是佛法矣。此义不明，则佛法亦非佛法矣。故报身法身不一不异之理，不可不明。

明乎不一不异，则知非有法、非无法，非有相、非无相，非有得、非无得；而诸法如义，以及无实无虚、一切皆是等义，便可彻底了然。何以故？因其不一，故成诸法而无实，所以曰即非也；因其不异，故为一如而无虚，所以曰皆是也。知于不异中见不一，则虽一如而不碍其为诸法；知于不一中见不异，则虽诸法而不碍其为一如。且不一时便不异，不异时便不一，故曰无实无虚。明其虚实皆不可说，故皆曰无也。又复不一，故虽是而曰名。不异，故虽名而曰是。虽不一而实不异，故既曰是名，又曰皆是；虽不异而实不一，故既曰皆是，又曰是名。总而言之，相虽不一，性则不异。故一切法皆是佛法也。性固不异，相仍不一。故即非一切法，是名一切法也。世尊因报身与法身不一不异，最为明显，而不一不异之理，可以会通上三科所说诸义，此所以最后又举报身明之，俾法法皆如之义，彻底圆彰也。

前解分中举报身言者，是证明应无所住而生其心。盖得此报身之果，犹曰非身，是名。是佛不住此身也。故菩萨修因时应无所住，然而非无此胜妙大身也。此身正由六度万行福慧之所庄严也，故修因时应无住而生六度之心。此中则是以报法二身不一不异，显成法法皆如之义。故所说虽同，而命意不同。