第十九章 周之礼制3（第3页）
《[imgalt=""class="i;srages092716121201。jpeg"]师》：“掌教韎乐，祭祀则帅其属而舞之。”
龠舞、
《龠师》：“掌教国子舞羽龡龠，祭祀则鼓羽龠之舞。”
燕乐之舞。
《旄人》：“掌教舞散乐、舞夷乐，凡四方之以舞仕者属焉。凡祭祀宾客，舞其燕乐。”
盖乐之为用，全在声容兼备，有声而无容，不得谓之乐。周之乐舞，上备先代，旁及夷野，于历史相传之功德，各地人民之习尚，罔不修举。此其乐之所以盛也。
后世言乐者，多注重于律吕，研究黍尺，聚讼纷如，而于舞法罕言之。制氏所纪之铿锵鼓舞，后亦不传。
《汉书·艺文志》：“制氏以雅乐声律，世在乐官，颇能纪其铿锵鼓舞，而不能言其义。”
惟《乐记》略言其事。
《乐记》：“且夫武始而北出；再成而灭商；三成而南；四成而南国是疆；五成而分，周公左，召公右；六成复缀以崇。天子夹振而驷伐，盛威于中国也。”孔颖达《疏》：“‘武始而北出’者，谓初舞位，最在于南头，从第一位而北出者，次及第二位，稍北出者作乐，一成而舞，象武王北出观兵也。‘再成而灭商’者，谓作乐再成，舞者从第二位至第三位，象武王灭商。……‘三成而南’者，谓舞者从第三位至第四位，极北而南反，象武王克商而南还也。‘四成而南国是疆’者，谓武曲四成，舞者从北头第一位，却至第二位，象武王伐纣之后，南方之国，于是疆理也。‘五成而分，周公左、召公右’者，从第二位至第三位，分为左右，象周公居左，召公居右也。‘六成复缀以崇’者，缀谓南头初位，舞者从第三位南至本位，故言‘复缀以崇’。崇，充也。……而《驷伐》者，‘驷’当为四。四伐谓击刺作武乐之时，每一奏之中，而四度击刺，象武王伐纣四伐也。”
贾公彦释《周官》言乐之六变、八变、九变，亦以其法推之。
《周官·大司乐》：“凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，大蔟为徵，姑洗为羽。雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，《云门》之舞。冬日至，于地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。凡乐，函钟为宫，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽。灵鼓灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞。夏日至，于泽中之方丘奏之。若乐八变；则地示皆出，可得而礼矣。凡乐，黄钟为宫，大吕为角，大蔟为徵，应钟为羽。路鼓路鼗，阴竹之管，龙门之琴瑟，九德之歌，《九磬》之舞，于宗庙之中奏之。若乐九变，则人鬼可得而礼矣。”贾公彦《疏》：“言六变、八变、九变者，谓在天地及庙庭而立四表，舞人从南表向第二表，为一成。一成则一变。从第二至第三为二成；从第三至北头第四表，为三成；舞人各转身南向，于北表之北，还从第一至第二，为四成；从第二至第三，为五成；从第三至南头第一表，为六成；则天神皆降。若八变者，更从南头北向第二，为七成；又从第二至第三，为八成。地祇皆出。若九变者，又从第三至北头第一，为九变；人鬼可得而礼焉。此约周之《大武》，象武王伐纣；……《大护》已上，虽无灭商之事，但舞人须有限约，亦应立四表，以与舞人为曲别也。”黄以周曰：“大武立四表，防诸大司马田猎之法。田猎立表自南始，故以至北之表为后表。而田猎之行自北始，故郑《注》以初鼓及表，自后表前至第二；又鼓及表，自第二前至第三；三鼓及表，自第三前至前表；四鼓而退，及表，自前表至后表。准郑此《注》，则武始北出，自北表前出至第二表，再成，自第二至第三表，所谓再始以著往也。三成而南，自第三前至南表，所谓周德自北而南也。四成而南国是疆，自南表回至第三表，所谓复乱以饬归也。至六成，又自第二表回至北表，复缀以崇，所谓乐终而德尊也。至圜丘奏乐六变，用《云门》，方丘奏乐八变，用《咸池》，宗庙奏乐九变，用《九磬》，其舞之行列，未必同于《大武》。贾《疏》仍以《大武》约之，固未必然。又因九变欲至北表以象归，遂谓武舞北出自南起，更属难信。”
《咸池》，相传为黄帝时乐工伶伦所制舞乐。
虽其说未必尽然，然欲考古舞者之地位及节奏，亦可于此略见一斑焉。
古乐陈列之法，见于《周官》，谓之“乐县”。
《周官·小胥》：“正乐县之位。王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县，辨其声。凡县，钟磬半为堵，全为肆。”
其法不见于他书，惟《仪礼·大射仪》陈列乐器之法，可证轩县之制。而宫县之类，亦可以此推之。
《仪礼·大射》：“乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南鑮，皆南陈。建鼓在阼阶西，南鼓，应鼙在其东南鼓。西阶之西，颂磬东面，其南钟，其南鑮，皆南陈。一建鼓在其南东鼓，朔鼓在其北。一建鼓在西阶之东南面，[imgalt=""class="i;srages092716124296。jpeg"]在建鼓之间，鼗倚于颂磬西纮。”
江藩《乐县考》曰：“由此推之，宫县四面皆县一肆，钟一堵，磬一堵，有鑮，有建鼓，有应鼙。西县之制，同于东县，惟笙磬笙钟，颂磬颂钟，应鼙朔鼙，异其名耳。据此，则南面一肆，北面一肆，亦必有钟、磬、鑮，有鼓有鼙，而钟磬之名不可考。”
县器之外，琴瑟在堂，节以搏拊。
《尚书大传·虞夏传》：“古者，帝王升歌清庙，大琴练弦达越，大瑟朱弦达越，以韦为鼓，谓之搏拊。”黄以周曰：“《周官》大师、小师两职并云‘登歌击拊’，周之搏拊，亦在堂上。”又曰：“周之升歌，亦当有琴。燕射诸礼，堂上有瑟无琴，盖诸侯待大夫，礼杀而下就也。”
埙敔之类，陈于县外。
《乐县考》（江藩）：“乐备八音，见于《仪礼》者：钟鑮，金也；磬，石也；鼓鼙、鼗、革也；琴、瑟，丝也；簜、匏，竹也。八音之内，所少者惟土与木耳。则宫县之外，尚有土音之埙，木音之敔。贾公彦曰：‘自余乐器，陈于外也。’”
《乐县考》，清代学者江藩著。“乐县”亦作“乐悬”，指必须悬挂起来才能进行演奏的钟磬类大型编悬乐器。西周统治者赋予钟磬类大型编悬乐器以深刻的政治内涵，形成了以钟磬为代表、严格等级化的乐悬制度。
奏乐之次序，以器之上下为先后。奏堂上之乐曰“登歌”，奏堂下之乐曰“下管”。
《周官·大师》：“大祭祀，师瞽登歌，令奏击拊。下管，播乐器，令奏鼓朄。”《小师》：“大祭祀，登歌击拊；下管，击应鼓。”
次则笙入间歌，
《仪礼·乡饮酒礼》：“笙入堂下，磬南北面立，乐《南陔》、《白华》、《华黍》，……乃间歌《鱼丽》，笙《由庚》；歌《南有嘉鱼》，笙《崇丘》；歌《南山有台》，笙《由仪》。”郑《注》：“笙，吹笙者也。以笙吹此诗以为乐也。间，代也，谓一歌则一吹。”
次大合乐，
《乡饮酒礼》：“乃合乐。《周南》：《关雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鹊巢》、《采蘩》、《采蘋》。”郑《注》：“合乐，谓歌乐与众声俱作。”贾《疏》：“合乐，谓‘歌乐与众声俱作’者，谓堂上有歌瑟，堂下有金磬，合奏此诗，故云‘乐声俱作’。”
次兴舞。
孙诒让曰：“凡舞在合乐之后，《燕礼》记云：
‘遂合乡乐，若舞则勺。’注云：勺，颂篇。既合乡乐，万舞而奏之，是也。”
其天子诸侯之乐，又有金奏。
黄以周曰：“乐有六节，一曰金奏，二曰升歌，三曰下管笙入，四曰间歌，五曰合乐，六曰无算乐。上得下就，下不得上取。”孙诒让曰：“凡天子诸侯之乐，以升歌为第一节，下管为第二节，间歌为第三节，合乐为第四节，每节皆三终。大夫、士之乐，唯无下管，而以笙入为第二节，余三节并同。天子诸侯又有金奏，以迎尸、送尸、迎宾、送宾，谓之先乐。”
《周官·钟师》：“掌金奏。凡乐事，以钟鼓奏九夏：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《械夏》、《骜夏》。”《大司乐》：“王出入则令奏《王夏》，尸出入则令奏《肆夏》，牲出入则令奏《昭夏》。”郑《注》：“王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方宾来奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》，公出入奏《骜夏》。”
古所谓乐者，大致如是。今人不惟不知律吕，并舞器位次，管弦终节，都不深考，第习后世之乐器，杂奏而漫举之，便曰国乐，实至可怪之事也。海宁王国维有《乐诗考略·释乐次》篇，综诸书而定其次，今附录之：
《乐诗考略》，近代学者王国维所作考证古代乐诗的著作，含《释乐次》、《周大武乐章考》、《说勺舞象舞》、《说周颂》、《说商颂》、《汉以后的传周乐考》。
凡乐，以金奏始，以金奏终。金奏者，所以迎送宾，亦以优天子诸侯及宾客，以为行礼及步趋之节也。凡金奏之诗以《九夏》。大夫、士有送宾之乐，而无迎宾之乐。其送宾也，以《陔夏》，诸侯迎以《肆夏》，送以《陔夏》，天子迎以《肆夏》，送以《肆夏》。而天子、诸侯出入，又自有乐。其乐，天子以《王夏》，诸侯以《骜夏》。诸侯大射，惟入用乐。金奏既阕，献酬习礼毕，则工升歌。升歌者，所以乐宾也。升歌之诗以《雅》、《颂》。大夫、士用《小雅》，诸侯燕其臣及他国之臣，亦用《小雅》。两君相见，则用《大雅》，或用《颂》；天子则用《颂》焉。升歌既毕，则笙入，笙之诗，《南陔》、《白华》、《华黍》也。歌者在上，匏竹在下，于是有间有合。间之诗，歌则《鱼丽》、《南有嘉鱼》、《南山有台》，笙则《由庚》、《崇丘》、《由仪》也。合之诗，《周南》：《关雎》、《葛覃》、《卷耳》；《召南》：《鹊巢》、《采蘩》、《采蘋》也。自笙以下诸诗，大夫、士至诸侯共之。诸侯以上，礼之盛者，以管易笙，笙与歌异工，故有间歌，有合乐；管与歌同工，故升而歌，下而管，无间歌合乐。下管之诗，诸侯新宫，天子象也。凡升歌用《雅》者，管与笙均用《雅》；升歌用《颂》者，管亦用《颂》。凡有管，则有舞；舞之诗，诸侯《勺》，天子《大武》、《大夏》也。凡金奏之乐，用钟鼓，天子、诸侯全用之，大夫、士鼓而已。歌用瑟及抟拊，笙与管皆如其名；舞则《大武》用干戚，《大夏》用羽龠。
第十一节王朝与诸侯之关系