周頌閔子小子之什四之三（第3页）
賦也。絲衣，祭服也。紑，潔貌。載，戴也。弁，爵弁也，士祭於王之服。孔氏曰：「爵弁之服，玄衣纁裳，皆絲為之，故曰絲衣。《雜記》云：『士弁而祭於公，冠而祭於己[86]。』」《士冠禮》注云[87]：「爵弁，其色赤而微黑，如爵頭然。」曹氏曰：「餘皆用布，惟冕與爵弁服用絲。大夫以上祭服謂之冕，士祭服謂之弁。其首服弁則衣用絲[88]，故知絲衣為助祭之服也。」俅俅，恭順貌。孔氏曰：「人貌恭順。」基，門塾之基。愚按：門側之堂謂之塾，蓋門之内外夾其東西皆有塾。一門凡四塾，外兩塾南向，内兩塾北向。謂之堂則宜有基，此詩所指則内塾之基也。鼐，大鼎。鼒，小鼎也。思，語辭。柔，和也。吳，譁也。李迂仲曰：「大聲也。」○此亦祭而飲酒之詩。言此服絲衣爵弁之人，升門堂，視壺濯籩豆之屬，降往於基，告濯具。又視牲，從羊至牛，反告充。已，乃舉鼎冪告潔，禮之次也。又能謹其威儀，不諠譁，不怠敖，故能得夀考之福。愚按：《儀禮》士之祭，前祭一日夕時，主人及賓皆入，分立堂下東西。宗人升自西階，視壺濯於堂上東序，視豆籩鉶於房東，視几席及敦於西廂。反降而告祭器之灌溉、几席之備具，於是賓主皆出，即位于門東西。鼎在門外北面，北上；牲在鼎西，南北首，東足，東上。宗人往視牲，反位告其充肥，遂舉幂告鼎之潔。其禮亦若此詩之次也[89]。孔氏曰：「堂基，但言所往之處。牛羊，但言所視之物，互相足也[90]。」段氏曰：「告濯具，省器也；告充，省牲也；告潔，省饌也。」王介甫曰：「『自羊徂牛』，先小後大也；『鼐鼎及鼒』，先大後小也。先後反覆展視，所以致勤敬也。」李迂仲曰：「上五句，未祭之先，整潔謹重如此[91]；下四句，既祭之後，敬謹如此。則祭時謹敬可知矣[92]。」輔氏曰：「第一、二句言其衣冠鮮潔而整肅也，三、四、五句言其行禮順習而有序也，六、七句言其酒器如式而酒味和旨也，八、九句言其威儀敬靜而謹飭也。如是則宜乎得夀考之福矣。玩此一詩，真可盡也。」
《絲衣》一章，九句。
此詩或紑、俅、牛、觩、柔、休並叶基韻，或基、鼒並叶紑韻。
《序》：「繹賓尸也。高子曰：『靈星之尸也。』」
《序》誤，高子尤誤。蘇氏曰：「《絲衣》本宗廟之詩，其曰『靈星』失矣。」
於音烏鑠式灼反王師[93]，遵養時晦。時純熙矣，是用大介。我龍受之，蹻蹻居表反王之造叶徂候反[94]。載用有嗣叶音祠，實維爾公允師。
賦也。於，歎辭。鑠，盛。遵，循。熙，光。介，甲也，所謂「一戎衣」也。龍，寵也。蹻蹻，武貌。造，為。載，則。公，事。允，信也。○此亦頌武王之詩。言其初有於鑠之師而不用，退自循養，與時皆晦。既純光矣，然後一戎衣而天下大定。後人於是寵而受此蹻蹻然王者之功。歐陽子曰[95]：「成王寵受之者，蹻蹻然武功，武王之所為也。」其所以嗣之者，亦維武王之事是師爾。輔氏曰：「此詩頌武王之武功，言其初雖有甚盛之師，而退自循養，與時俱晦，不見其有跡。直至時節到來，既純光矣，然後一著戎衣而天下翕然大定，此其所以為武王之武也。後王於是寵而受此蹻蹻然之武功，其所以嗣之者，亦惟武王之事是師可也。不先時而動，不後時而靡，君之用武也能如是，是亦武王也已。」
《酌》一章，八句。
酌，即勺也。《内則》「十三舞勺」，即以此詩為節而舞也。何氏曰：「勺，籥也。舞籥，文舞也。孔氏云：『籥舞不用兵器，以其尚幼[96]，故習小舞也。』」賈氏云：「詩為樂章，與舞人為節，故以詩為舞也。」《儀禮·燕禮》曰：「若舞則《勺》。」注曰：「《勺》，《頌》篇也。萬舞而奏之，所以勸有功也。」然此詩與《賚》《般》皆不用詩中字名篇，蘇氏曰：「方其不可而遵養時晦，見其可而後為之，此所以為『酌』也。」嚴氏曰：「初則遵養，繼則蹻蹻，酌其時，措之宜也。」疑取樂節之名，如曰《武宿夜》云爾。《禮記》曰：「舞莫重於《武宿夜》。」注云：「武曲名。」正義云：「武王至商郊，停止宿夜，士卒皆歡樂歌舞以待旦，故名焉。」
《序》：「告成大武也。言能酌先祖之道以養天下也。」
詩中無「酌」字，未見酌先祖之道以養天下之意。嚴氏曰[97]：「詩中言遵養，非謂養天下也。」
綏萬邦，婁力注反豐年，天命匪解佳賣反。桓桓武王，保有厥士。于以四方，克定厥家。於音烏昭于天，皇以間之。
賦也。綏，安也。桓桓，武貌。大軍之後，必有凶年。而武王克商，則除害以安天下，故屢獲豐年之祥。《傳》所謂「周饑，克殷而年豐」是也。王介甫曰：「師之所處，荆棘生焉。《桓》，武志也；而曰『屢豐年』，則其為武志也異乎人之武志矣。」李迂仲曰：「武王用兵，為天下除害，故能召和氣也。《左傳》僖公十九年衛大旱，寧莊子曰：『昔周饑，克殷而年豐。』」然天命之於周，久而不厭也。故此桓桓之武王，保有其士，而用之於四方。曹氏曰：「今年豐婁應，則天之眷佑有周固匪解矣。然武王之所以致此者，由得士以為之用也。」以定其家，其德上昭于天也。「間」字之義未詳。《傳》曰：「間，代也。」言君天下以代商也。嚴氏曰：「《多方》云：『有邦間之。』」此亦頌武王之功。輔氏曰：「『綏萬邦』者，武王之本志也；『屢豐年』者，上天之嘉應也。有是志則有是應，先天而天弗違也。『天命匪解』者，天命之無厭也；『桓桓武王』者，武王之無怠也[98]。天命之無厭，乃武王之無怠也，後天而奉天時也。天與武王[99]，不間毫髪。『保有厥士，于以四方，克定厥家』，此武王之武所成就也。是以其德上昭于天，而君天下以代乎商也。」
《桓》一章，九句。
《春秋傳》以此為《大武》之六章，則今之篇次蓋已失其舊矣。又篇内已有武王之謚，則其謂武王時作者[100]，亦誤也。嚴氏曰：「《解頤新語》云：『武王有其事，成王制作，於是作詩歌其事，以告于武王耳。』」《序》以為講武類禡之詩，豈後世取其義而用之於其事也歟？
《序》：「講武類禡也。《桓》，武志也。」嚴氏曰：「《解頤新語》云：『講武而類乎上帝，禡於所征之地，皆師祭也。謂之武志，蓋發明武王將出征而講武類禡也。』」孔氏曰：「作講武類禡之樂歌也。禡，祭造軍法者，其神蚩尤，或曰黄帝。禡，《周禮》作『貉』，又或為『貊』字[101]，古今異也。」
文王既勤止，我應受之。敷時繹思，我徂維求定，時周之命，於音烏繹思。
賦也。應，當也。敷，布。時，是也。繹，尋繹也。於，嘆辭。繹思，尋繹而思念也。○此頌文武之功，而言其大封功臣之意也。言文王之勤勞天下至矣，其子孫受而有之，然而不敢專也。布此文王功德之在人而可繹思者，以賚有功，而往求天下之安定。王介甫曰：「大賚善人，封建以為諸侯，與共天下，則所以求天下之定也。」又以為凡此皆周之命，而非復商之舊矣。遂嘆美之，欲諸臣受封賞者繹思文王之德而不忘也。輔氏曰：「武王之封賞功臣，人見其為武王之恩也。自武王之心言之，乃是文王功德之在人心而可思繹者耳，非己之恩也。以是而往求天下之安定，則庶乎其可矣。然則受其封賞者，又可以不思繹文王之德哉？『時周之命』，《集傳》以為凡此皆周之命，而非復商之舊者，是矣。此又提起來説，以興起人心也。大封功臣于廟而歌此詩，其言只止於此，而都不及車服錫予之物，蓋以是為重而不以物為重也。」
《賚》一章，六句。
《春秋傳》以此為《大武》之三章[102]，而《序》以為大封於廟之詩。説同上篇。愚按：《大武》作於武王崩後，此頌為《武》樂第三章，故詩中皆述武王封賞之意，而推本文王之德。朱《傳》所謂頌文武之功，亦若《大武》首章兼頌文武之德也歟？
《序》：「大封於廟也。賚，予與也，言所以錫予善人也。」孔氏曰：「《左傳》云武王『封兄弟之國十五人，姬姓之國四十人』，《武成》説武王『列爵惟五，分士惟三』，《樂記》言『將帥之士，使為諸侯』，此皆武王大封之事。」李迂仲曰：「封必於廟，蓋歸功于祖宗，不敢專也。」黄實夫曰：「善人云者，見上不妄予，下不妄受。孔子曰：『周有大賚，善人是富。』」
於音烏皇時周，陟其高山。嶞吐果反山喬嶽，允猶翕許及反河。敷天之下，裒蒲侯反時之對，時周之命。
賦也。高山，泛言山耳。嶞，則其狹而長者。喬，高也。嶽，則其高而大者。允猶，未詳。或曰：允，信也。猶，與由同。翕河，河善泛溢，今得其性，故翕而不為暴也[103]。裒，聚也[104]。對，答也。言美哉此周也，其巡守而登此山以柴望，又道於河以周四嶽。凡以敷天之下莫不有望於我，故聚而朝之方嶽之下，以答其意耳。黄實夫曰：「得天下必告于名山大川，禮也。舜受天下于堯，猶必望於山川，徧于羣神。受命之始，不得不然也，而況武王革命之主乎？故此詩首末皆言是周之受命也。」愚按：上四句言巡守而祭告河嶽之事也，下三句言巡守而朝會諸侯之事也。
《般盤》一章，七句。
「般」義未詳。曹氏曰：「《説文》云：『般，旋也，象舟之旋。從舟，從殳。殳所以旋也。』今名篇曰『般』，取般旋之義。巡狩而遍乎四嶽河海[105]，所謂般旋也[106]。」蘇氏曰[107]：「般遊也。」嚴氏曰：「朱傳以《桓》《賚》皆《大武》篇中之一章[108]，又以《酌》《賚》《般》名篇取樂節之名，如曰《武宿夜》云耳，然則《酌》與《賚》《般》一體，亦《大武》篇中之一章歟？」
《序》：「巡守而祀四嶽河海也。」濮氏曰：「如《序》所云，宜與《時邁》相似[109]，亦告祭之樂歌也。」
此三篇説見本篇[110]。
閔予小子之什，十一篇，一百三十六句。
詩傳通釋第十九[111]
[1]「十篇」原作「十卷」，據四庫本改。
[2]「周頌」至「其說」，原無，據朱熹《詩集傳》卷十九補。
[3]上三句，原作「孝子某顯相夙與」，據呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》卷二十八及《儀禮注疏》卷四十三改。
[4]「新邑」下，《尚書》有「咸秩無文」四字。
[5]「潔靜」，嚴粲《詩緝》卷三十二作「純一」。
[6]「光明」，嚴粲《詩緝》卷三十二作「無外」。