¤习惯敬肃习惯敬人敬己（第1页）

¤习惯——敬肃习惯敬人敬己

“敬肃”的人心存善良，热爱同类，以及其他，所以会安于仁道。即使是自己长久处在穷困之中，那也没有关系，只要不妨碍自己做人就行了。他们没有贪欲，所以无处、无时不能生活幸福；纵然生活富有，那么他们也不会因此而放纵自己，或者铤而走险。

以平等的心尊敬他人

“持身敬肃”，是曾国藩一生做人修法的重要课目之一。衣冠外貌保持整齐，心思神情端正严肃，时时刻刻都要警惕、检查自己的念头、举止中有无背离义理之处。平日闲居无事的时候宁静安泰，保养德性，一旦投于事务之中则专心致志，不存杂念。精神状态清澈明朗，就如同旭日东升，光彩照人。

1。读论语，学做人

曾国藩写了一篇《居敬箴》：“天地定位，二五胚胎；鼎焉作配，实日三才。严恪斋明，以凝汝命；女之不庄，伐生戕性。谁人可慢？何事可驰？驰事者无成，忧人者反尔。纵彼不反，亦长吾骄；人则下女，天罚昭昭。”

常言道：“半部《论语》治天下。”曾国藩一生不弃《论语》，他读《论语》，始于学做人，及至学做事、学做官。他说：“作人之道，圣贤千言万语，大抵不外敬恕二字。《仲弓问仁》一章，言敬恕最为亲切。”

仲弓问孔子，什么是仁？孔子告诉仲弓说：“出门如见大宾。”出门到外面去，对任何一个人要恭敬，有礼貌，不能看不起任何一个人。看到任何一个人都像看到贵宾，很有礼貌，很诚恳的，尊重任何一个人。另外，只有仁者才能喜好人，才能厌恶人。为什么只有仁者才能喜欢人、厌恶人呢？因为仁者爱人，不怀偏私。仁人，当自己爱别人却得不到别人的亲爱时，他会反问自己是否有问题；治理别人却未能治理好，他会反思自己是否聪明；以礼待人却得不到相应的回答，他会反而更加敬爱别人。

孔子见到穿丧服的人和残疾人，虽然这些人年纪比自己小，他也要站起来，以示敬意。有一次，一个盲人乐师来见孔子，孔子迎接他，走到台阶上时说：“这是台阶。”走到座席边时说：“这是座席。”大家都坐下后，孔子告诉乐师自己在这里。对老弱病残者的关爱与尊重，难道不是我们现在所需要的？仁在现代社会，就是对人的普遍尊重，不怀偏见。

《汉书·董仲舒传》说：“仁人者，正其谊不谋其利，明其道不计其功。”

2。修炼“敬”字功夫

我们来看曾国藩是如何修炼“敬”字功夫的：

李鸿章是曾国藩的得意门生，咸丰十一年（1861年），曾国藩率湘军攻陷九江，李鸿章从镇江前去投奔曾氏，可曾氏却借口军务繁忙，竟然没有相见，甚至在别人面前对李鸿章出言相讥。其实，曾氏并不是不愿接纳李鸿章，而是看李心地高傲，想挫一挫他的锐气，磨圆他的棱角。这也是曾氏培养学生的一片苦心。此后。曾氏对李鸿章进行了严格打磨。李鸿章后来对人说：“过去，我跟过几位大帅，糊糊涂涂，不得要领；现在跟着曾帅，如同有了指南针。”曾国藩的苦心栽培，终于把李鸿章磨砺成了晚清的擎天一柱。

曾国藩在家书中说，如果我们所交往的朋友都是懂得尊敬的人的话，那么我们的生活也一定会幸福自在的。否则，我们的朋友全是奸猾狡诈之徒，整天都是尔虞我诈，我们自己又怎么能够安心生活，享受人间的美好生活呢？所以，孔子才会发出感叹道：“里仁为美！”

不“敬肃”的人，是不从心底上热爱他人的人，是不遵守礼仪道德的人，这样的人决不会长久地处在困窘的地步，一定会想方设法使自己富有起来，膨胀起来；他不会长久地处在欢乐之中，因为安乐一久，他就会心生邪念，叫做饱暖思**逸，一旦放纵自己，就可能害人害己。所以，“敬肃”对于一个人来讲很重要，那就是它可以决定一个人的本性或者素质。“敬肃”的人心存善良，热爱同类，以及其他，所以会安于仁道。即使是自己长久地处在穷困之中，那也没有关系，只要不妨碍自己做人就行了。他们没有贪欲，所以无处、无时不能生活幸福；纵然生活富有，那么他们也不会因此而放纵自己，或者铤而走险，或者依势凌弱。而智慧的人，正是因为认识到仁义道德有利于自身或者人类的发展，所以才会义不容辞地去实践。小聪明的人为财而害人，终于害己；大智慧的人为仁而富贵，利人终于利己。

在曾国藩眼里，真正的君子是把“持敬”放在重要的位置。一旦离开了“敬”，那么君子也就不会是君子了；没有了“敬”，自然也就没有了与他人互动的基础。因此，即使是一顿饭的时间，君子也不会丢掉“敬”；即使是匆忙急遽之间，颠沛流离之际，他也不会离开“敬”。

提高自己的境界，一方面是自我向内的，即心里的空间要大，一方面是向外的，即思维的格局要大。有一次，曾国藩的弟子向他请教说：“先生，您讲的诚、谨、敬都是极好的。人人相爱，以仁义待人，确实是一种美德。我想敬重别人，但我活在世上也是有欲望的。假如敬重与利益两者发生了冲突，该怎样处理呢？”

曾国藩严肃地回答道：“这还有什么可犹豫的呢？孔子说过，凡是真正的志士仁人，都不会因为贪生怕死而损害仁义，应该为了成全仁德，可以不顾自己的生命。”

弟子恭敬地给曾国藩施礼，表示敬服。

一个人是否敬重别人，能反映其处理个人利益与群体利益关系时境界高低。曾国藩有一条很重要的人生体会：“称许不绝于口，揄扬不停于笔，人谁不欣欣向荣！”所以，他做到与人相处，隐藏人家的坏处，宣扬人家的好处。隐藏不是护短，而是选择恰当的时机指出人家的缺点；宣扬不是成天奉承人家，而是视别人的优点为自己行为的参照。

曾国藩这样做，并不是没有是非观，相反，他力主治政和治军都必须严格，但在方法上则必须着眼于表扬和鼓励，而在批评缺点的时候也必须注意选择适当的场合，照顾对方的自尊。

还是拿李鸿章为例。他赴上海练淮军时，曾国藩对他说：“你这一去，我高枕无忧矣。惟此间少一臂助，奈何？”听了这话，李鸿章心里暖暖的，劲头也更足。

在人和人的交往中，适当地恭维对方，总能创造出一种热情友好、积极肯定的交往气氛。恭维还具有引人向善的作用，促使对方形成良好的行为规范。孔子说，“君子成人之美”。丘吉尔曾经说过：“你想要人家有什么样的优点，你就怎样去赞美他吧。”适当地恭维对方，能够很自然地赢得对方同样的回报。

恭维本身往往并不是交际的目的，而是为双方进一步交往创造一种融洽的气氛，从而找到双方的共同语言。与人说话千万不要用挑剔的口吻，即使看到某些不足，也不必过于认真，以免使对方情绪不快。

语意恳切，可以增强恭维的可信度。在恭维的同时，明确地说出自己的愿望，或者有意识地说出一些具体细节，都能让人感到你的真诚，而不至于使人以为你说的是过分的溢美之词。恭维时措词精当，不使人产生误解。在现实生活中往往会出现这样的事：说话者好心，而听话者却当成恶意，结果弄得不欢而散。因而恭维的语意要明确，避免听话者多心。恭维时注意场合，不使旁人难堪。有多人在场的情况下，恭维其中某一人必然也会引起其他人的心理反应。

曾国藩说：“礼文不可不敬也。”总而言之，恭维时要掌握分寸，不要弄巧成拙。不合乎实际的评价其实是一种讽刺。违心地迎合、奉承和讨好也有损自己的人格。适度得体的恭维应建立在理解他人、鼓励他人、满足他人的正常需要以及为人际交往创造一种和谐友好气氛的基础上，那种带着不可告人的目的曲意迎合是曾国藩所鄙视的。

以感恩的心孝敬父母

曾国藩的母亲和父亲先后去世时，他都在外面，政务繁忙，完全有理由不回家。当时不回家守丧可以奏请皇上批准，叫“夺情”。皇上巴不得曾国藩不回家，可曾国藩顾不了什么权力呀、利益呀，一定要卸职回籍奔丧。

“万德孝为先”，因为人类来到世间，最初也是最深的就是父母的亲情。没有父母，就不可能有自己的生命。所以，伴随一个人一生的历程的各种复杂的关系和感情，都是从父母这里开始的，其次的关系便是兄弟之间的情谊了。一个人在自己的家庭生活中，首先培养的便是这两种关系。

儒家主张“孝悌”。父母双亲生养了我，我应该报答他们，这就是“孝”；兄弟姐妹是我的手足，同我一起玩耍学习，相互扶助，所以应该相互帮助，这就是“悌”。做好了这两种关系，那么将来到了社会上，对于各种关系才有可能处理好。君王上司，就好像是自己的父母长辈；同伴朋友，就好像是自己的兄弟同辈。对父母长辈的孝，就变成了对君王上司的忠敬；对兄弟姐妹的悌，就变成了对朋友同伴的友爱。

家庭关系是个本，社会关系是个末。本正而末立，本坏而末乱。不爱父母兄弟的人，就不会有敬爱君王朋友的心理；敬爱君王朋友的人，一定是孝敬父母兄弟的人。真正的君子明白认识了这个道理，所以凡事都讲究一个本，从人生的根本做起。这人生的根本，就是“孝”和“悌”。

1。孝敬父母

我们来看曾国藩的几封家书：

道光二十三年（1843年）正月十六日写给父母的信：

“儿子国藩跪着禀告：父母亲大人万福金安，正月八日，恭敬地庆贺祖父母双寿，儿子去年冬天做了寿屏两架。今年同乡送寿对的五人，拜寿的来宾四十人，早面四席，晚酒三席。没有吃晚酒的，于十六日和二十日补和羡慕的。