第六章 安禅不必须山水灭得心中火自凉2（第1页）

第六章安禅不必须山水，灭得心中火自凉（2）

或许你会在心底生出疑问：佛门常说不能“着相”，《金刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影”。既然如此，为何要供养佛像呢？让人们供养佛像，这岂不是“执著”于一尊木雕石刻的偶像吗？

供养佛像有这样两个含义。一是报恩。佛门认为，这个世间的一切众生对我们都有恩德，这话可真是不夸张。喜欢旅行的朋友，我想会比较深有感触。你盯着地图摆弄半天却也找不到行进路线时，你因为迷失方向而焦急不已时，你头疼脑热、身体不适时，总会得到别人的帮助，或多或少。

好吧，如果你不是一个喜欢出门的人，或者没必要出门，你只喜欢宅在家里，看喜欢电影，听喜欢的音乐，读喜欢的书籍，但是，如果没有其他众生的工作，你如何能欣赏眼前的画面？如何能听到悦耳的音乐？又如何在文字中驰骋想象？而众生对我们的恩德又岂止是这些呢？而对我们恩德最大的，便是父母、老师。没有父母的生养，我们自然也不会存在了；没有老师的教育，我们不能明白事理，没有知识文化，活着也如同死尸一般。

佛菩萨同样也是我们的老师，佛陀更被誉为“天人师长”。是他们的教诲，成就了众生的法身慧命，是他们在辛苦地度化世人，化解众生心头的热恼。没有佛法，我们便无法安顿身心；没有佛菩萨的教化，我们如何解脱痛苦，获得安乐？以花果供佛，这是为了感恩他们，忆念他们，如同我们每年过的“教师节”那样，感念这些心怀慈悲的人天导师。

供养佛像的另一个意义便是以佛陀作为我们修行的榜样，这多少有些“见贤思齐”的意味。不要意味佛陀是神灵，也不要把他当成能够左右我们命运、赐予我们祸福寿夭的主宰者。佛陀早就说过，每个众生都是他自己命运的主人。佛也是由凡夫修成的，他与众生有何差别？如果有，那么便是悟与不悟。

每当我们走进大殿，望见端坐含笑的佛陀，可不要先想着求他给我们带来什么。修行是为众生，但也可以是为自己，你就是芸芸众生中的一个。修行，是为了生命更加美好，而不是索取更多的东西，用这些物质来填充我们空虚的心灵。

每一天，我们面对佛像时，如果我们仅仅是想着给他上柱香，供些供品，让佛菩萨满足我们的各种心愿，那么这与等价交换又有什么区别呢？当我们来到寺院里，不论是面对那绵绵不断的香火，还是各种各样的佛前供品，如果我们不能有一颗美好而充满善念的发心，那么任何佛像或供品都只能是对这位天人导师的一种亵渎。他不需要人们用所谓的供品来“讨好”他，而佛门也不是众生花些钱来买个心理安慰的处所。

我们向佛菩萨学习，不仅是要学他们的慈悲，学他们的智慧，更是要学习他们存心立愿，这种胸怀可不是天生的，而是经过后来的磨炼，通过真实的修行才能得到的。

所以，当我们在工作、生活中陷入人际麻烦时，想想佛陀是如何修忍辱行，如何发慈悲大愿的吧。我们所经受的一切，其实也不过是修行之旅上的小插曲而已。若是把人生看得长远些，说不定我们还要感谢自己当前所经受、过去已经受的种种磨难呢。

佛是我们学习如何做人的榜样，那么供品便是学习的工具，起着表法的作用。一个有心人，他不会在意寺院中熙熙攘攘的求福祈愿的场面，反而会把目光锁定在表法的佛像、供品上。寺院里的一切一切，无不向人们讲述着道理，有些关乎做人做事，有些关乎修行觉悟，你认为来一趟寺院是为了满足自己的心愿，你跪拜在佛像前是为了求东求西。可我要告诉你，人的心愿是无法满足的，因为人被无明遮盖了慧眼清心，各种愿望聚合在心底，那不就是个无底洞吗？无底洞何时能够填满？

或许你会说：“我来到佛前，不为求取功名财富，就想求个内心安宁，求个身心自在，无所牵挂。”可是这些又哪里是能求来的呢？若是可以在某一天求来，那岂不是说也会在某一天失去？真正的身心自在、了无牵挂，并不是求佛求菩萨就可以“求”来的。我们在做事情时认认真真去做，就好比用画笔涂抹着自己想象中的世界一样。在描绘的时候，我们关注着自己的画笔，关注着自己的念头，用心画好每一笔。事情做完了，图画画好了，我们心中能坦然放下。如此甚好，这才是自由自在。老实地说，佛像前供奉的什么，都是有相有状的物品，可我们要觉悟到的智慧却是无相无形的。从有相到无相，生命必然要经历一个转变。

唯有无求，方才身心自在。对于我们来说，很多时候心若安好，人生才是晴天。

净土在心头，修行在人间

在走过那许多的寺庙禅院之后，我不禁在想，尘世的苦，尘世的烦，是不是只会在寺院的晨钟暮鼓中才能消融殆尽？可是，我却从来都没有想到过，所谓的尘世与那传说中的净土，究竟有着怎样的区别。

有人说，净土就在自己心上，只是我们从来不曾看见。

有人说，净土在哪里？其实遥不可及，但是每个人都可以描绘出自己想像中的净土到底是个什么样子。

还有人说，净土啊净土，只有死后才能去到那里。当然，只有良善的人才有这个资格。

到底是心被尘世所迷，还是心本就沾染了尘埃，这个问题一直被人们探讨着。伟大的人间智者佛陀曾说：“大地众生，皆具如来智慧德性，但以妄想分别执著，不能证得。”可见，人们的心灵天性就是清净而无染的。

只是人们太过盲目地追求着一些东西，他们偏执地以为自己不断追求的东西是对生活完全有益的，于是，人们用两只手拽着自己想要的一切：财富、欲望、名利、地位……他们的一双眼睛看不到自己的内在世界，而完全被外面那些不怎么重要的东西层层包裹起来。直到人们觉得累了，痛了，在欲望的苦海里挣扎得厌倦了，他们才又回想起，哦，原来自己还有一颗心，是完全归属于自己的，而外界的那些东西，并不是自己此生忙碌的目的所在。

要知道，真正能让我们感觉疲累或放松的主宰者不是你的上司、老板，也不是你的工作、家庭，而是我们那颗心。这也正是我们一直不自觉的。

我们总是幻想着，在天之尽头，某个神圣的地方，有那么一个法力无边的人，他能帮我们解除心灵的痛苦，把我们从疲倦和困重中释放出来。而且更了不得的是，这个人能满足我们的一切愿望，比如，有求就要有应，有愿就要实现。求得越多，人们心中的挂碍也便越多，痛苦也便越大——小的心愿实现了，总会有更大的愿望；好的愿望应验了，又希望不怎么良善的愿望能够应验。

人们来到寺院拜佛求佛，有多少人是为了满足自己的那些心愿，而并非是来安然放下自己的欲求和追逐呢？佛陀告诉我们“放下”，放下生命中沉重的负担而挑起人生中应尽的责任，可是，世间那么多人，却是放下责任而偏执地要捞取那些带不来也拖不去的东西。

每一天，我们都在感叹着自己生活的艰辛困苦，羡慕着、嫉妒着别人的命运遭际。当你抱怨造化弄人，对自己与他人的巨大差距心生怨恨时，你究竟有没有想过，其实这人生中的各种际遇并非全是天意造化如此这般，而你完全没有一点儿主动权。佛家有言，心念变，世界变，人生命运变。

所以说，每一个人的命运都在自己的心念上掌握，每一个人的心中都有一个世外净土，而每一个人便都是这净土世界的主人。当然，你有权利选择让自己的心安顿在清净祥和的世界里，也有权利选择一个混乱暴力的世界。每一个人是自己心灵的主人，可是很少有人能够控制住自己的心念，不能断绝那纷乱的念头，不能清除那些充满愤恨与暴力的念想。甚至在大多数时候，我们被别人操控了情绪的悲喜，却不自知。

我们所处的世界，其实就是自己内心的投影。你不能理解焦虑满怀之人为何每天都愁锁双眉，你也不能理解贪婪悭吝之人为何总是会与人为敌。对于许多人来说，他们都活在自己制造出的妄念之中，这还不是最可怕的，最可怕的事情是，他们自己并不知晓，甚至知道了也毫不在意。很多人往往把自己的想法认作真实，把这个因缘聚合而成的世界认作永恒不变的事实。他们给自己的心灵套上了无形的枷锁，反过来却埋怨这个世界让他们不自由。

记得在某座寺院的大殿门外，有位满脸倦容的香客。通过交谈才知他千里迢迢来到这座寺院，只因他听说这里香火鼎盛，十分灵验，便从老远赶奔过来，希望能在这里圆满实现自己的心愿。其实他所求的无非是要过上更好更富裕的日子。确实，这没有什么不对的。因为我们也经常有这样的念想：真希望自己的生活越来越好。

可是，我们现在的生活就不好吗？或许我们正在被盘根错节的人际关系所困扰；我们正在因为薪水太低而发愁未来的生活；读书的人在考虑着如何寻求更好的出路；已经工作的要么想着加薪升职，要么想着跳槽走人，无非是为了获得更多关注和利益。