第五章 一步一如来处处藏玄机（第2页）
须达多长者的一个侄子继承了父亲留下的千万遗产。若他能老老实实地生活，那么他也不会下场如此凄惨。这个年轻人挥霍无度，专事吃喝玩乐，从来不想如何经营生活，更不要说过清苦的修行生活了。他对路边的乞丐看都不看一眼，每次有人向他乞讨食物，他都冷冷地走过，从来不肯施舍一粒米、一分钱。
很快地，他花尽了父母留下的所有财产，在这之后他就开始厚着脸皮找到须达多，请他这个富有又善良的叔父帮忙。须达多尽管生气，但还是给了他侄子一笔钱，并告诉他如何做生意，如何经营买卖。可是还不到一个月，须达多的侄子就把这笔钱挥霍一空。当他再次厚着脸皮来到须达多面前时，须达多命人拿来更多的钱财。长者再没有对他说起什么教导的话，只是与这个贪婪的侄子断绝了关系，他希望能用这样的行动戳痛他侄子那贪婪无耻的心，然后浪子回头。如果他的侄子真能猛然警醒，从此好好做人，那么须达多长者还是很欢迎他上门做客的。
此后，须达多的侄子还是频频来到他叔叔这里。若他只是想乞讨一些吃喝食物，那么须达多还是愿意满足他的愿望的。可这个年轻人一开口就是要金币，以至于须达多都不愿意再见到自己侄子那张贪婪又懒惰的面孔了。
在一个大雨滂沱的黄昏，人们找到了须达多的那个侄子。他的尸体已经僵硬，很显然他已经死去多时了。须达多很是痛心，他把这件事告诉了佛陀，因为他对现在的这种结局感到很是自责。“我不应该把他赶出家门。”须达多对人们说。
佛陀慈悲地开示须达多，同时他也告诉大家，被贪婪欲望灼烧的众生又岂止是须达多长者的侄儿那一个，睁眼看看这个世界上的众生，很少有人能够做到知足少欲。当他们的贪婪被外界的刺激撕开一个大口子时，他们对物质财富和感官欲望的追求就从来不曾止息过。即便他们明明知道刀尖上有蜂蜜，在舔食蜂蜜时会被锋利的刀刃划伤舌头，他们还是会乱哄哄地一拥而上。这何尝不是人性的一种悲哀！
须达多听后更加坚定了求道修行的决心。他的妻子富楼那伽那自从聆听过佛陀的言教后就深信不疑，她用一颗慈善之心照顾来到她家中乞食的出家人。须达多的两个女儿如同她们的父母一样，清净自己的身心，善待身边的每一个人。同时她们并没有放下肩上的世俗任务，不论是持家还是理财，都做得很出色。当然，她们的婚姻生活也十分幸福。
在自己的儿子皈依佛门，成为僧团的守卫者之后，按理说须达多长者的生活应该更舒心了。可他最小的那个女儿，也是家中最有智慧的孩子，却过早地去世了。这不能不说是一件让人伤心的事情。
须达多这最小的女儿虽然很有智慧，但她总是喜欢依赖外境来增强自己的快乐感受。她会觉得外界的一切都影响着自己内心的安宁——事实上，她正好本末倒置了。内心的力量能够影响外境，也能扭转那些叫人不喜欢的境遇。这样一个有智慧的人，却总是把自己的快乐与否建立在外境是否合自己的心意上。所以，当她看见两个姐姐的婚姻是如此幸福，而自己却迟迟遇不到真正心爱的男子时，她就开始抑郁、悲伤，她开始不习惯与孤独寂寞相处。尽管之前的她那么聪慧，佛陀所讲的道理一听便能明白。
渐渐地，须达多的这个小女儿开始不思饮食，日渐消瘦，最后竟然在绝食中一命呜呼。须达多全家人都伤心不已，他向佛陀求教，为何这么一个善良聪慧的女孩子会早早地离世。佛陀告诉他，即便再聪慧的人，如果不能克服一种“依赖”的习气，那么他的生活依然不会幸福，他的人生也不能达到真正的自由状态。
须达多的小女儿，正是死于自己制造出来的一种与“欲望”和“依赖”有关的障碍。
其实不止是须达多那聪慧的小女儿会被自设的障碍吞噬掉性命，多少现代人也是在追逐欲望、寻找依靠的过程中渐渐地把容易变化的世界看做一成不变，认为是一种“实实在在的存在”。因而把自己的全副身心都寄托在外境之中。我们忘记了，或者说压根就没有意识到，把容易变化的事物作为自己的心灵依靠，还说这样能给自己带来安全感，显而易见，这个事情根本就不靠谱儿。但是，还有那么多人口口声声地说：“我的钱太少了，我没安全感”，“我的伴侣不听我的话，我掌控不了对方，所以我没有安全感”。妄图事事都要掌控，最终的结果便是自己一无所有——爱情、财富，我们都带不去，但是我们却要为了它们整日里烦恼不堪。你有权利追求爱情，也有权利创造财富。但是，如果你真的感觉到这些东西带给你的不是幸福而是焦虑，不是快乐而是痛苦，那么你为何不想想，是不是因为自己对它们太过执著了，是不是因为自己的掌控欲念，或者说一种称作“我执”的感受太过强烈了呢？
过于依赖——不管是依赖某个人，还是依赖某个外境、某一件事物，这本身也是一种需要净化的习气。当我们把内心的欲望投射到外境上时，我们就会对外境产生过多的执著，我们一定不要把自己内心的渴望和希求强加给外境。外境如何，都有它原本的面目，而我们的内心所能依靠的应该是一种更为坚实的力量。
佛陀告诉我们，这种力量的来源在于我们自身，而所谓修行，正是要寻找这种力量，在找到之后又不断增强它的一个过程。这样的力量，有人称之为“出世间的智慧”，有人称之为“般若”，不管名相如何，都不能过于执著。这种力量无非是对世间真理的准确掌握，然后还能娴熟地运用在世间的生活之中，而不是口中空谈而心不能清净、圆满、自如。
须达多的小女儿若能明白这些，她必定会像她的那两位姐姐一样生活得坦然而幸福，而绝对不是因为苦等不到爱情而早早地逝去。
守护好一颗真心
在佛教经典中，曾介绍过有十八位伽蓝保护神，即美音、梵音、天鼓、巧妙、叹美、广妙、雷音、师子音、妙美、梵响、人音、佛奴、叹德、广目、妙眼、彻听、彻视、遍观，这十八位善神合称为“十八伽蓝神”，具体经文我们可以在《七佛八菩萨大陀罗尼神咒经》中找到。这些善神的职责是什么，至今我也没搞清楚，我只知道，这些神灵不仅保护着伽蓝道场，而且还护佑着善心人。于是，我便对他们更多了一份亲近的感觉，乃至一种敬佩感。
在进入山门后，也许你因为走了很多路，实在是太过疲累而无心考证这些善神各自的职责到底是什么，而我们现在所见到的这些伽蓝保护神也仅仅是在后世的绘画、雕刻中，但不可否认的是，任何一种世间善法，都会因其义理的精深而博得众生的欢喜和恭敬。连诸天善神都能被佛法感化而皈依佛门，以自身的神通力护持佛法，那么世间的人们呢？他们是否也像故事中的善神那样，信奉佛法，如理而行呢？
世人接近佛法，总是有着不同的因缘。有人是因为难以面对人世间的种种变幻而遁入佛门之中，希图给自己一个心灵安慰；有人则是因为沉迷在佛法的博大精深的哲理之中，希望在有生之年能够对人生做一番思考、对佛学义理做出研究；还有人呢，是受够了生活中的各种磨难，每每想到自己的命运为何如此诸多波折时，总觉苦不堪言，便由衷地发出“人生皆是苦”的喟叹，并因此而隐匿于佛门，只愿在佛陀的慈柔目光中寻找一丝安宁，让自己摆脱世间的各种苦难。
不论是哪种因缘，其实都不能算错。人们希望得到一个永久的庇护，这难道有错吗？人们希望避开外世的嘈杂，让内心趋于安宁，这难道有错吗？你可能会因为“害怕”而接近佛法，或者因为“有所求”而来到寺院。而对于修行者来说，他们更渴望在佛法中寻得一种智慧。这种智慧可以让我们的人生焕然一新，从此我们变得坚不可摧。因为我们心中的智慧足够让我们看透足够世界的表象，从一种毫无觉察的幻境中走出来。
正如同伽蓝神保护着清净道场一样，我们也要保护好自己纯净的心。守护好自己的纯明的心，守护好每一个善念，破除每一个恶念、邪念。在人生的修行路上，这些还只是很初步的练习。当我们想要降伏外在的敌人、对手时，倒不如先降伏自己的心；当我们希望外部环境安宁、圆满时，倒是真应该先让自己的心圆满、安宁，充盈起丰富喜悦的感觉。
有时候我在想，其实人生的道路又岂止是千万条，每一条路上都会有不同的景色。也许你会领略到冰冻严寒，也许你会感受到春光明媚。可不管是哪条道路，我们在欣赏风景时也要留意脚下的崎岖和不平，不要让这崎岖和不平消磨了我们对人生美好前景的期盼。所以，护持好我们的心，守护好我们的善念，这是何其重要啊！只有这样做，我们在面对人生道路上的崎岖与泥泞时，才不会满腹牢骚、怨天尤人，甚至因为做出让我们自己后悔终生的事情来。更何况，我们只有护好自己的心，才值得那些善神们守护好我们。这个道理与“只有一个人爱自己、善待自己，才能得到他人的爱与善待”很是相似。
这个世界上的万事万相原本以它们本然的样子呈现在我们面前，慈悲人看到的是祥和，淡泊者看到的是清净，好争者看到的是急功近利，残暴者看到的是杀伐征战。有什么样的心，就会看到怎样的世界；有什么样的心，就会决定自己未来的人生之路应该如何走下去。到了人生的紧急关头，我们自然也可以祈请有一种什么力量来保护我们，可是，如果我们自己心中没有善念，如果我们自己不能守护好一颗真心，那么又该去哪里得到安宁呢？
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保国寺：大殿内的奇谜说不尽
保国寺位于宁波市江北区的灵山半山腰上，寺院就在每日的云雾中半露半显，仿佛是一淑女名媛想要探出头望一下自己园外的风光，却又担心自己的姿容被无心的人看去。所以，除非是行到寺门口，不然真是很难见到寺院的半点影踪。
当你沿着山路，一路小心地走着，在云雾没有散去之前终于来到保国寺的山门前，你会庆幸自己没有因为懒惰而错过这样一处庄严净土。
保国寺有着悠久的历史。相传还是在东汉光武帝时，有位名叫张意的骠骑将军，他与独子张齐芳隐居在此地。佛教传入中土后，他们父子二人舍了房宅，修建起寺庙。因为是在灵山山腰，所以这座寺院最初是叫“灵山寺”的，之后又改作“保国寺”。
让保国寺远近闻名的原因并不完全在其年代久远，建筑颇具特色，保国寺大殿内更有各种谜团，使得这座千年古寺更多了几分神秘感。
据说，保国寺大殿内蠹虫不入，飞鸟不栖，蛛不结网，梁不积尘。千百年来，人们都在探索其中的原因，可千百年过去了，这谜团非但没有解开，反而因为众说纷纭的解读，更让人费起心思来了。
有人说，这大殿内的主要建材是黄桧木，这种木材多生长于我国台湾及东南亚一带，它独有一种芳香气味，使得昆虫鸟类都不喜欢，更不愿接近，所以啊，那蠹虫和飞鸟都避开大殿，就连蜘蛛都不想在殿内结网。可是，我们不禁要问，这种独特的气味能保存千年都不挥散吗？
更有人提出这样一种说法：大殿内的佛菩萨显灵，以至于这些飞鸟蠹虫都不敢过来。可是，佛家慈悲为怀，连一只小小蝼蚁都要爱惜，又怎么会狠下心来驱逐那些鸟虫呢？可见，这种说法也站不住脚。只不过，这“显灵”之事倒颇能引来人们的关注，也更合乎人们的口味。于是，一代代地传下去，竟把保国寺内供奉的佛菩萨说得神乎其神，这就吸引了众多善男信女前来朝拜。
每一天，寺院内都是香火鼎盛；每一个到这里来的人，都满怀着希望，希望自己的心愿能在佛菩萨的加持下早日实现。多少年过去了，人们当初许下的心愿是否真的得以实现，这就不得而知了。不过，能在这样一个清静灵秀的地方走上一走、拜上一拜，将心头积压的烦恼统统抛开，也是很不错的感觉——当然，这是对那种无所贪求的人来说。
让我们想一想，当自己怀着一颗极其虔诚的心来到大殿，面对着那些端严神圣的佛像的时候，你可曾想到，其实佛菩萨并不是在说：“你希望拥有什么？都告诉我吧，我会帮你实现愿望的。”这不是阿拉伯神灯，也绝不会跳出一个灯神对你说：“你的一切愿望，我都能帮你实现。”佛菩萨真正想对我们说的是：有求皆是苦，既然求也未必能得到，何必一定要执著于自己的那么一点贪求，而不去轻松地经营自己的生活呢？
如果你能听到佛菩萨对你说的这句话，或者，类似的这样的内容，也许你又会问：“哎呀，我该如何经营啊？佛祖，我对自己的前途很是担忧啊，我的人生一片渺茫啊，求您慈悲帮帮我吧。”
可是，说不定佛菩萨也如你一样在纳闷儿，你自己的人生你都不甚明了，你还能指望别人来帮你吗？佛家本就有言，“命自我立”，每一个人的命运其实就掌握在自己手中。没错，佛菩萨是人间导师，他们用无比的慈悲心度化众生，可众生到底也要自证自悟，通过修行来化解那心头无数的烦恼，迎来一个崭新的人生，这样才好啊！所以我说，不要把佛菩萨的慈悲爱护当成自己“懒汉思想”的借口。天助自助者，这个道理放在哪里都行得通。从山门一路行来，靠得是我们自己的那双脚，从昏昧无明到光明智慧，靠的是我们用心去修行。佛菩萨会指点给我们如何觉悟智慧，可不能代替我们去做。在禅宗中更是讲求“一念顿开”，这个心念可没人代替你顿开。
佛陀把修行之道指给了众生，至于如何走，那就要众生自己去亲身实践一下了。在修行的道路上，没人可以替代我们；在决定人生方向的问题上，也是如此。
你走进大殿，跪下身来，一叩一拜，若心中只是想着要礼敬这位人间导师，那至少你还收获了无比的庄严。可若你心中全是谋算、全是欲望，你的跪拜无非是想换取佛菩萨的垂怜，用你所谓的“信仰”作为满足你欲望的交换，那么，注定你会失望。倒不是说佛菩萨会远离你，其实他们从来不曾远离任何一个众生。而是你自己已经找不回自己的本来模样，你离那个清净无比的自己已经越来越远。待贪求欲望包裹住你本心的灵光，你将会越活越累。
“淡泊资禅味，清凉养道心”，保国寺大殿内的佛像在历经人世变幻之后告诉我们一个道理，那便是淡泊的人生不一定非要无所欲望，无所追求，无所担当，只要你能把握好那个限度，再加上一颗勤于修行的道心，那么你的负累注定是要比别人减轻很多。心头的累，焉知不是素日里贪欲过重？一旦你明白，凡事只要尽力而为就好，不必争强好胜，更无需机关算尽，那么你的人生方向就已经可以把握在自己手中了。