一心学禅宗 修行就是做减法（第2页）

二、心和欲本来就不是一物，还非要逼你拿出来，这就是要迫使你认识到：你提的问题本来就是“伪命题”，从而把你习惯向外看的目光扭转向内，去挖出你之所以提这种伪命题的那个观念的病根。

三、用“替你安”“替你克”的反讽的方式，让你意识到，在你与妄心、私欲做斗争的战场上，你始终只能一个人战斗，没有人帮得了你。就像我们上节说过的，在你的内心世界里，与你相依相伴的只有你自己，所以，你别指望救世主，也别指望神仙皇帝，只能孤军奋战，自己拯救自己。

如果学人能够悟到这三层，那真正的修行就算开始了。

慧可在这里悟了，因为他发现——“觅心了不可得”。导致我们不安的是心中的各种妄念，而这些妄念只是蔽日的浮云，虽然浮云会暂时遮蔽自性的阳光，但自性一直都在那里，从来没有消失过，反而是那些不安与妄念的浮云，本来就是飘忽来去、了不可得的东西，并没有恒常不变的自性——你若把它执为实有，它便强大，令你痛苦；你一旦照破它的虚妄，它便会消散无踪。既然如此，人又何必自寻烦恼呢？

所以，达摩才会告诉慧可：“我已经替你安完心了。”

遗憾的是，小萧同学的慧根远远不如慧可那么猛利，所以阳明先生叫他把私欲拿出来时，他就愣住了，半天回不过神来，就跟梁武帝听见“无功德”三个字时一样震惊，一样不能理解。

禅宗的真精神是什么？

其实，达摩之所以否定梁武帝一切佛事的功德，就是为了点醒他，让他知道佛法修行的要诀不是“做加法”，而是“做减法”。

可惜，贵为皇帝的萧衍福报有余、慧根不足，压根儿醒不过来。

所谓“做加法”，指的就是每个人与生俱来的占有欲，亦即什么东西都想要，而且什么都要更多、更好、更大。这就是我们绝大多数人最普遍的思维方式和生活方式。我们每个人活在世上，都想追求更多的钱、更大的房子、更好的车子、更高的职位，却很少有人去想过——你这个人本身，有没有在这场无尽的追逐中变得更好？也很少有人去想过——在拥有越来越多东西的同时，你失去了什么？

精神分析学泰斗艾里希?弗洛姆认为，在西方文化的源头，即古希腊和希伯来（犹太人）那里，人们的生活目标是“追求人的完美”，可到了今天，现代人则是一味“追求物的完美”，结果就是把自己变成了物，把生命变成了财物的附属，于是“存在”（tobe）就被“占有”（tohave）所支配了。

说白了，你占有了物，但失去的却是自己。存在主义有一句话叫“拥有就是被拥有”，所表达的意思也是这个。

西方如此，中国何独不然？

中国的儒释道文化，其目标都是致力于人本身的完善和完美，可在其传播和流变的过程中，大多数信徒却把属于精神层面的价值外化成了可占有的物。就如我们的这位萧衍兄，自以为佛事做了一大堆，所谓的功德肯定是充塞天地了，殊不知，就在他这么想的当下，原本超越性的精神价值已经变成了世俗的物，原本可能有的功德也已经**然无存了。

为什么会这样？

原因很简单：尽管萧衍在形式上皈依了佛教，而且做出了一系列近乎狂热的宗教行为，但其背后的动机仍然是占有欲（追求并占有更多更大的功德），所以他的一切行为实质上也仍然是一种功利活动。而这一点，恰恰与禅宗的真精神背道而驰。

禅宗的真精神是什么？

答案就是三个字——“做减法”。具体而言，就是消除占有欲，打破一切功利性的思维方式，放下对一切事物的执着（但并不是抛弃一切事物），把习惯向外看的眼睛转回来，认识自己的本来面目，彻见人人本具、不假外求的自性。如此，你便能获得一种全然的觉醒。

所谓自性，其实就是佛性。但是，禅宗却喜欢用“自性”这个词，不太喜欢用“佛性”。比如，历代禅者会经常说些“佛之一字，吾不喜闻”“说佛一声，漱口三日”之类的话，甚至动不动就叱佛骂祖、烧毁佛像，其原因就在于：禅宗不仅希望你放下对世间万物的执着，还希望你放下对种种宗教形式的执着，更希望你放下对“解脱”“成佛”“涅槃”等佛教终极价值的执着。

有僧问大珠慧海：“如何得大涅槃？”

师曰：“不造生死业。”

曰：“如何是生死业？”

师曰：“求大涅槃。”

这位可怜的僧人被慧海禅师搞蒙了：我出家的目的、修行的目的，就是为了出离生死、求得涅槃，可为什么我一心求涅槃，到头来反而成了生死轮回的原因了呢？

这位学僧并不知道，从某种意义上说，他跟梁武帝其实堕入了同一个陷阱——执着。

《盗梦空间》的现实版：如何从梦境中醒来？

佛陀在菩提树下悟道之后，第一句话就说：“一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着不能证得。”在佛陀看来，其实我们每个人都是坐拥无尽宝藏的“超级富豪”（皆具如来智慧德相），只因某天忽然打了一个盹儿，然后就开始做梦（妄想），在梦中变成了一个一无所有、四处流浪的乞丐，并把梦中所有东西都当成是真的（执着），于是拼命索取、占有、争夺，然后就生出了永无止境的烦恼和痛苦。

在这场远比《黑客帝国》和《盗梦空间》都更加逼真、更加庞大、更加难以醒来的虚拟现实和梦境中，所有人都忘记了自己原来的身份（迷失自性），所以万分投入、沉迷不醒、执无为有、假戏真做。我们忘情地在其中演出了一幕幕的悲欢离合，经历了一世世的生死轮回，享尽了很多实际上是梦幻的快乐，吃尽了无数实际上是泡影的苦头。

直到有一天，一个已经醒来的人（佛陀、禅者），重新回到梦里告诉我们：“醒来吧，不要再做梦了，你本来就拥有无尽的宝藏（自性本自具足），所以你要做的事情只有一件——放下对这个梦境里面所有东西的贪恋和执着，让自己彻底醒来！”

也许在这场梦里，我们每个人经过辛辛苦苦的打拼，已经摆脱了乞丐的角色，混成了富豪、政客、明星、教授等各种各样的牛人，但是，所有这些身份及其梦里拥有的一切东西，跟我们梦境之外的真实身份比起来，又算得上什么呢？在已经觉醒的人眼中，这些“如梦幻泡影、如露亦如电”的东西，恐怕只能算是一个笑话。

但是眼下，绝大多数人都听不进觉醒者的话，因为我们都活得太现实了——谁愿意相信，自己拥有的高官厚禄、豪宅豪车都是梦幻泡影呢？即便多数人在这个梦里都只是平凡的草根，付出半生的辛苦才能买一套房子，可生活还是挺让人向往的不是？所以，我们反而把觉醒者讲的当成了笑话，然后继续妄想、继续执着、继续占有、继续争夺、继续肆无忌惮地贪污受贿、继续累死累活地攒钱买房。

只有少数人听懂了觉醒者的话，走上了修行之路。

可是，“执着”始终是这场梦境牢不可破的底色。

比如，萧衍兄开始修行了，可他仍然是用“做加法”的习惯在修行：在做皇帝的业余时间里，他加上“佛事”；在阅读百官奏章之余，他加上“读经”；在盖宫殿的同时，他加上“盖寺庙”；在治理国家的政绩上面，他又加上佛教修行的“功德”。于是，觉醒者教人解脱，可他反而给自己套上了一层又一层枷锁；觉醒者教人放下，他反而在世俗事务上又增添了宗教的执着；觉醒者教人醒来，他却往梦的更深处义无反顾地挺进。