三心灵世界的密码 良知四句教（第2页）

是日，钱德洪和王汝中都有所省悟。

那么，小钱同学和小王同学省悟的是什么呢？

可以借用禅宗的八个字来概括：理须顿悟，事须渐修。

理就是王阳明说的本体，亦即心学的根本智慧；事就是王阳明说的功夫，亦即具体的修学实践。一个修行人如果对根本智慧毫无体悟，就会盲修瞎练，变成一个磨砖作镜的笨伯，就像五祖弘忍对六祖慧能说的：“不见本性，修法无益。”同样，若是一个人以为悟到了本体就不必在日常生活中老实用功，便会凌空蹈虚，沦为光说不练的假把式。

因此，正确的修行方法应该是把顿悟与渐修结合起来，让本体与功夫相资为用。

南宋的高峰原妙禅师，曾经说过他一生大悟十八次、小悟无数次。可见，真正的修行绝非只悟一次就天下太平了，而是要在顿悟之后渐修，修一段时间后又有所悟，然后再修，再悟……如此循环往复，方有功德圆满的那一天。

人性“本善”，还是人性“向善”？

王阳明和其弟子的这场论道，就是宋明思想史上非常著名的“天泉证道”。

综观王阳明的上述讲论，首先值得我们注意的问题就是：为什么他会说人心的本体是“无善无恶”的？

在我们绝大多数人的印象中，儒家历来强调“人性本善”，最典型的证据莫过于《三字经》开头那句“人之初，性本善”，现在很多幼儿园小朋友都会背。

在这一点上，王阳明的观点为什么与儒家的核心思想不一致呢？

其实，认为儒家历来就有“人性本善”的思想，这纯属误会。事实上，不管是孔子还是孟子，都没有说过人性本善。儒家真正开始讲“人性本善”，其实是从程颐、朱熹开始的。后来的儒家学人普遍沿袭了程朱的观点，尤其是《三字经》的普及和它在后世的广泛影响，更是让所有中国人都认定：“人性本善”是儒家固有的、从孔孟开始就有的思想。

那么，关于人性本质，孔孟的真正看法是什么呢？

孔子只说过一句：“性相近也，习相远也。”（《论语?阳货》）

孟子也只是说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”（《孟子?告子上》）

假如孔子认为人性本善，那人性就是“相同”了，怎么会是“相近”呢？

假如孟子认为人性本善，那就直接说“本善”了，又怎么会拿“水往低处流”来做比呢？

由此可见，在孔子和孟子看来，人并非生来就是善的，而是生来就具有向善的倾向。当代学者傅佩荣先生就认为，应该把“人性本善”改为“人性向善”。我觉得这种说法是很符合孔孟原意的。

说人性本善，在现实世界，尤其是在当下社会中，显然是窒碍难通的。如果真的是人性本善的话，那这个世界早就是一个“善人俱乐部”了，为什么世界上还有这么多让人触目惊心的丑恶、黑暗和不公？可见，程朱理学强调“人性本善”，更多的是一种“应然”（应该如此），而不是“实然”（实际如此）。“应然”是一种信念，“实然”才是一种判断。作为信念，我们当然可以把人性的至善视为一种美好的愿景来追求，但是作为判断，我们却不宜过分高估人性。

因此，王阳明认为人性是无善无恶的，就是一种“实然”的判断。

当然，王阳明也曾经在很多地方说过“至善是心之本体”“人性皆善”“至善只在吾心”之类的话，看上去好像与“无善无恶心之体”自相矛盾，实际上，后一类说法都是一种“应然”的信念。

关于这个说法不一的问题，王阳明本人也曾经谈到过。

有一次，一个学生问他：“古人论性，各有异同，何者乃为定论？”

王阳明的回答是：“性无定体，论亦无定体。有自本体上说者，有自发用上说者，有自源头上说者，有自流弊处说者。总而言之，只是一个性。但所见有深浅尔。若执定一边，便不是了。”（《传习录》卷下）

我们在上节说过，阳明心学与佛教禅宗都有一个共同特征，就是“法无定法”——所有的说法都要根据问题的性质和学人的情况而定（有真问题，有伪问题；有利根人，有钝根人），因此表面上自相矛盾的话，实则都有助于学人的入道。从这个角度来理解王阳明前后说法的不同，就没有什么困惑了。

这也教会了我们一个读古人书的方法：要掌握古人的学问，就必须先体悟其根本宗旨，然后将其整体思想融会贯通，这样回头来看他的每一句话，自能体会到当时的语境，以及他这么说的用意何在，从而避免了盲人摸象、窒碍难通的问题。

用王阳明自己的话说，就是“见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得”（《传习录》卷上）。

一旦你“见得”其学问的根本宗旨，或者说体悟到了“第一义”，那就不管他“横说竖说”，你这里都可以做到了了分明、处处通透。

道德意识&自由意志