第一节 圣者不避世（第1页）

第一节圣者不避世

孔子离开鲁国，第一站就到了卫国。可是在卫国呢，卫灵公的脸色让他很难看，南子的美色又让他很难堪，最终，他觉得在卫国待不下去了，离开了卫国。

但是离开卫国以后，他又能到哪里去呢？转了一圈，无处可去，他又回到了卫国。

他曾经讲过这么一段话：

贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。[1]

贤德的人啊，往往是避世的；次一等的呢？避地。离开一个地方，比如说孔子离开鲁国，就叫避地。鲁国不适合他了，那他离开它，到卫国；卫国不适合他，他离开它，到曹国；曹国不适合他了，他再离开它，他一直在避地。

地有什么问题呢？还是人的问题，是国君的问题。国君的问题往往表现在语言和脸色上，所以“其次辟色，其次辟言”。有人因为国君说了难听的恶言而避开他；但言可能有失，未必国君真的是恶人。而一旦脸色难看，对待自己已经没有了礼貌，这就说明他真的是厌烦自己，不会听从自己的主张了，这时要避开他。更甚者，不仅是一个国君不好，他把一个国家都弄得混乱不堪，在这个国家显然已经不可能有什么作为，那还是离开混乱之国，去清明之邦吧。更甚者，是不仅一国混乱，整个天下一片黑暗，已经无路可走，无国可去，没有一个地方可以实行自己的主张了，这时就只能彻底心灰意冷，避世而去，做一个隐士。

避言、避色，都是躲开某一特定的、不喜欢的人，可以称之为“避人”。也就是说，除了这个人，可能还有好国君，所以，“避人”的人还不绝望，因为他认为还有别的国君能实行他的主张。避地比避人进了一层，不仅国君不好了，整个国家都已无可救药，只好离开这个国家。避世者更绝望，天下无一人、无一地可以实行他的主张，他只能避世而去，与世隔绝了。这就是那些隐士了。所以，隐士是彻底冷了心的人。

而孔子则是终生一副救世的热心肠。

所以，孔子离开齐国，是避开齐景公；离开鲁国，是避开季桓子和鲁定公；离开卫国，是避开卫灵公。避言也好，避色也好，避地也好，都是避人。但是有一点我们要注意，贤者避世，孔子怎么样？一直坚持不避世，所以，孔子不是贤者，而是圣者！

圣贤圣贤，圣在贤之上啊！

孔子坚持住了这一点，这就是儒家和道家的区别。这一点坚持住了，他和老子之间就有界限了，儒家和道家就有区别了。所谓儒家，就是纠缠于世道之中，介入当时的纷争，为正义而战。这就是孔子的儒家，这就是孔子的儒家的崇高，这就是孔子的儒家的精神，这就是孔子给我们塑造的士的精神。以前的士，就是一种职业，孔子以后的士，就担当道义了，就志于道了。所以，周游列国十四年，就是孔子避人的十四年，但是他永远也不避世。

而且在这个过程里面，孔子还迎来了他人生中的又一个境界：六十耳顺。

还有什么比精神上攀越新的高度而更令人快乐的呢？

讲到孔子的“六十耳顺”，我们首先要搞明白一个问题，那就是：何为耳顺？

说得通俗一点，“耳顺”就是别人的话成了自己的“耳边风”。民间的说法：这个耳朵进，那个耳朵出。

归纳一下，至少有三点。

第一，听到逆耳之言不再大惊小怪——尊重别人的意见；

第二，听到顺耳之言不会沾沾自喜——明白自己的斤两；

第三，听完以后仍然我行我素——坚持自己的立场。

这类似于庄子所说的“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”。

也类似于但丁的话：走自己的路，让别人说去吧。

概括而言，就是八个字：理解别人，坚持自己。

知道别人为什么说，知道自己为什么做。

知道别人说自己实际上是表达他自己——与己无关。

知道自己做事实际上是实现我自己——与人无关。

所以，把别人的话当成“耳边风”，是一种境界。

第一，不计较别人，不纠缠别人，大度、宽容。

第二，不受别人干扰，不被别人误导，不在乎别人的看法，不做给别人看，这样，才能集中精力做成大事，完善自己的人生。

为什么孔子在这样的阶段领悟到了这样的境界？因为，周游列国的过程，是他听闻别人对他批评和表扬最多的时期。

孔子曾经说过：“自吾得由，恶言不闻于耳。”好像身边有一个猛人，就可以吓阻那些不入耳的话。但是，对恶言充耳不闻，或者闭明塞聪，不是正当方法。正当的方法是：恶言闻于耳——但是，听到什么，都没有忤逆不顺之感了。