§心法一 大人常怀君子心齐家治国济天下（第1页）
§心法一大人常怀君子心，齐家治国济天下
没有好的德行，极难在人生中有所建树，即便有些人侥幸攀上名利的高峰，也多为奸恶之徒，只会在人生的轨迹上留下污点，为后世留下骂名。为人为官，德馨是关键，为人无德，人所共弃；为官无德，害人害己。
清廉节俭不忘根本，不贪不奢无欲则刚
人为欲望所控制，亦可称之为懦弱，若要摆脱欲望束缚，非莫大勇气不可。此勇非争强好胜之勇，而是超脱世俗功利、追求更高生命价值的大智大勇。以此护身，则心魔不生，百毒不侵，是故有言——“无欲则刚”。明朝抗倭名将戚继光曾说：“居官不难，听言为难；听言不难，明察为难。”曾国藩不仅能“听言”，也善于“明察”。明察什么？察为官一生不可贪婪、奢侈、骄横。
手上抓的东西多了，最后你一样也抓不住。外物无限，但你的心力有限，好东西是要不完的，别让它们断送了自己。
孟子也说：“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”意在告诫世人应收敛自己日益膨胀的欲望，不然品性将会变质，即所求越多，所失越大。对此，郑板桥也有自己独到的见解，他说：“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚。”意思是说：大海之所以无限宽广，是因为它可以容纳众多河流，这里借指人心；千仞绝壁之所以能够巍然耸立，是因为它没有世俗的欲望，借喻人只有做到清心寡欲，才能达到大义凛然的境界。清末民族英雄林则徐在禁烟时，将其作为自己的座右铭，意在告诫自己：只有广纳人言，才能博取众长，把事情做得更好；只有杜绝私欲，才能如大山般刚正不阿，屹立于世。林则徐受命于民族危难之际，以此言来警醒自己，他所倡导的这种精神着实令人敬佩，对于后人而言也有莫大的借鉴意义。
事实上，欲是人的一种生活本能，人活于世，必然会有各种各样的欲望，从某种意义上说，欲望也是促使人上进的一种动力。所谓“无欲则刚”，并不是要人们彻底压抑欲望，而是要有尺度地克制私欲。人一旦能够克制住私欲，就能清心寡欲，淡泊守志；能够克制住私欲，就能刚锋永在，清节长存。相反，欲望过度，就会心生贪念。人一旦与这个“贪”字挂钩，必然欲壑难填，攫求无已，最终导致纵欲成灾。
常言道“人若无欲品自高”，人若能够节制住欲望，品性自然会愈发趋于高尚，少染尘泥，便可如苍松翠柏般昂然而立，永不摧折。
曾国藩通过几十年的宦海生涯，总结出无论是居和平之世还是居离乱之世，奢侈都必定导致失败。他举和珅的例子说，和珅当年受高宗宠信，二十几年任军机大臣，积累的财富几乎和国家差不多，这是极盛之时的事，但最后还不是一条白帛结束了性命。他说，人无论贫富，都只能居住一间房子，睡一张床。他说的是人的消费是有限度的。
1859年6月，曾国藩奉清廷之命，前往四川，至武昌而止。是年，他的九弟曾国荃在家乡建造一座华丽的新居，前有辕门，后仿公署之制，有数重门。一时乡人颇有浮议。据崇德老人——曾国藩的女儿说，曾国藩得知此事后，立即写信给曾国荃，令他将新居毁掉。曾国荃起初不以为然，曾国藩晓以情理，这位九弟才将其毁掉。曾国藩的女儿时年八岁，她后来回忆说：“余犹忆戏场之屋脊为江西所烧之蓝花回文格也。”
在曾国藩的日记中曾记有这样的历史典故：田单攻打狄人的城邑，鲁仲连预料他攻不下，后来果然三个月没能攻克。田单向鲁仲连询问原因。鲁仲连说：“将军您在守卫即墨时，坐下就编织草筐，站起就手持锹镬，做士卒的榜样，全军上下都抱着舍生忘死之心，一听到您的号令，没有人不挥臂洒泪而跃跃欲试的，这就是能打败燕国的缘故啊。现在，您东边有府邑进献的珍奇，西边有遨游淄上的快乐，身披黄金饰带而驰骋在淄渑大地，尽情享受活着的欢乐却没有殊死作战之志，这就是不能战胜狄人的原因啊！”曾国藩说，我曾对鲁仲连这番话深信不疑，认为是正确无比、不可更改的高论。1864年，收复了江宁城后，我看到湘军上下一派骄矜自得、纵情逸乐，担心他们不能再使用，就全部遣散原籍务农去了。到了1865年5月，我受命前往山东、河南一带围剿捻匪，湘军跟随的极少，专门任用皖沪的淮军。我看到淮军将士虽然士气高昂，但也缺少忧患危机意识，暗暗担忧，恐怕他们不能平定流贼。《庄子》上有“两军相对哀者胜”的话，鲁仲连说的凭借忧和勤能胜，而由于娱乐失败的话，也就是孟子“生于忧患，死于安乐”的意思。后来，我因为生病而上疏请求退休，于是解除了兵权。然而李鸿章最终用淮军削平了捻军，这大概因为淮军士气还很旺盛的缘故吧。用忧患意识和危机意识来感染战士，用昂扬的斗志来振作三军的士气，这两种做法都能够获胜，只在于主帅审时度势，善于运用罢了。我以往单单主张“忧勤”这一种说法，恐怕是只知其一，不知其二了。姑且记载在这里，用来记住我的偏颇，同时也可知古人的精言妙论不能举一概百，每一种说法都有它所适应的情况。但是，我们做事总不能没有忧患的意识。
戒奢侈则务要尚勤俭。治军之道，以勤字为先。身体勤快就强，安逸就病弱。家勤就兴，懒就衰败。国勤就治，惰怠就会发生动乱。军勤就胜，懒惰就败。懒惰是没有士气。提升军队的士气最为重要！
军事上骄气、惰气，都是败兵气象。孔子的“临事而惧”是断绝骄气的本源，“好谋而成”是断绝懒惰的本源。无时不谋，无事不谋，自然没有懒惰的时候。
曾国藩说，翻阅张懿敬先生所编辑的《课子随笔》，其中都是节抄古人的家训名言。大凡使家族兴盛的途径，无外乎内外勤俭、兄弟和睦、子弟谦虚谨慎等等。家族衰败的原因与此相反。夜里接到周中堂之子文翕感谢我资助他家办理丧事的信，信中别字很多，字迹又潦草不堪。大概是他的门客写的，而主人全然没有过目。听说周少君平时眼光很高，喜欢毫无根据地乱发议论，而丧事又办得潦潦草草，真令人为他叹息啊！大概达官贵族的子弟，听惯了高谈阔论，见惯了奢侈排场，往往轻视怠慢长辈，无视为人之道，讥讽别人的短处，这就是所说的“骄”。由“骄”字进而奢侈、无节制、**以至于无恶不作，这些都是“骄”的恶果。而子弟的骄傲，又多出自于作为达官贵人的父兄，乘着时运，幸而得官职，就忘了他本领的低下，学识的浅陋，骄傲自满，以至于子弟们效仿而不觉察。我家的子侄们也有很多轻视怠慢长辈老师、指责别人缺点的恶习。要想有所建树，必须首先戒除这种恶习，戒除骄傲；要想戒除子侄们的骄傲恶习，必须先戒除我自身的骄傲惰性，我愿意终生自勉。因为周少君的荒谬不堪，我既以此当面教育儿子纪泽，又详细地在这里记载下来。
曾国藩的一生，可谓是简朴清廉的。他虽一度权倾天下，但并没有像大多数封建官吏那样卷入名利是非之中，不但留下了好名声，同时也合情合理地维持了家族利益。而这一切，是与他正确的为官之道分不开的。做人，只有用理性控制住心中的私欲，才能做到刚毅正直，办事才能公正有度。这既是一种高洁的品行，也是一种做人做事的智慧。
试想，倘若我们不被那么多的私欲所左右，能够做到淡然处世，是不是就会少了很多羁绊和恩怨？从某种意义上说，人能控制私欲，也是对心灵的一种保护，从而使心灵充满阳光，以一种平和的心态去面对人生中的种种，如此便能活得更为轻松、更为幸福。
遗憾的是，很多人太执着，多数人看不透，是故沉迷于功名利禄之中，身心俱惫、无法自拔。须知，境由心生，欲望太多，人便会受控于此，在欲望中折腾沉浮，无所不用其极，致使人生逐步踏入歧途，心灵亦因此被折磨得千疮百孔，最终留下的或许只有悔恨和遗憾。
正所谓“人心不足蛇吞象”，古往今来，多少人因为欲望沟壑难填，而弃礼义廉耻、恩情道义于不顾，不择手段地索取，最终身败名裂甚至踏上黄泉路，这是不是该让我们所有人警醒呢？孔子说“枨也欲，焉得刚？”一针见血地指出人性中的一大弱点——“吃人家的嘴软，拿人家的手短。”这种现象在当今社会也并不少见，某些人在欲望的驱使下，以非正当方式从别人那里得到利益，那么在对方面前他就很难刚强起来了，也因而做出一些丧失原则，甚至是有违法律道德的事情。
于是有人感叹自己不够刚强，不能秉公办事，譬如一些有靠山的下属即便犯了错，也不敢按章办事、合理处罚。仔细想想，这难道不是“欲”在作怪吗？倘若我们真能做到无欲无私，又何惧得罪人、又有什么理由向别人的错误妥协呢？
无止境的欲望往往是将一个人彻底毁灭的主要原因。但客观一点说，要做到无欲无求，真的是在强人所难。一般而言，一个人很难真正做到刚毅不屈，无私正直，其原因就在于心中还有私欲，而私欲又是人的一种本性。这种矛盾几乎存在于每一个渴望成就一番事业的人身上，因此，对于他们来说，用正直来压制私欲的过程就几乎成了奋斗的大部分内容。其实，不仅仅是名人志士需要如此，我们每个人都应该尽可能地去控制自己心中的欲望，令其守恒在一个合理的尺度上，因为欲望多了、大了，势必会生贪心，贪心一生则心窍易迷，终致纵欲成灾。而少了世俗的欲望，人才能变得愈发刚强耿直。
“人生在世屈指算，难活三万六千天，家有房屋千万座，睡觉只需三尺宽，家有衣物千万件，死后不能件件穿。”很多东西，我们真的不必再追求，很多东西我们拥有的已足够。欲望太盛，往往是害人又害己。当一个人为满足贪欲而折腰时，他便已经没有了灵魂。为人、做官，唯有寡欲，才能在物、利、色面前保持足够的清醒，头不昏、心不乱，从而做个顶天立地、刚正不阿的人。
心无杂念不拘得失，恬淡为上胜而不美
“恬淡为上，胜而不美”。后人对这种“心神恬适”的意境推崇备至，一如香山居士的“身心转恬泰，烟景弥淡泊”，就是对“心无杂念、凝神安适、不拘得失”这种淡泊意境的诠释和传承。曾国藩认为月亮半圆时是最好的境界。曾国藩不仅找到了自己的病根，而且也找到了治疗方法。一个“淡”字可谓一字万金，淡然无累，淡然无为，深得道家精髓。
淡泊并非单纯地安贫乐道。淡泊实为一种傲岸，其间更是蕴藏着平和。为人若能淡看名利得失，摆脱世俗纷扰，则身无羁勒，心无尘杂，由此志向才能明确而坚定，不会被外物所扰。
宁静所求是心的洁净，其中禅意盎然。人心宁静，方不会流连于市井之中，不会被声色犬马扰乱心智。心中宁静，则智慧升华，人的灵魂亦会因智慧得到自由和永恒。
“夫君子之行：静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也。非学无以广才，非志无以成学。慆慢则不能励精，险躁则不能理性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲叹穷虑，将复何及！”诸葛亮的那篇《诫子书》，千年之后我辈读起，仍有清新澄澈之感溢上心头，似一汪圣水在洗涤心灵。遥想孔明当年，必是在草庐之中久念此语，参悟着人生的真谛。
洪应明在《菜根谭》中也曾写道：“做人无甚高远事业，摆脱得俗情，便入名流；为学无甚增益功夫，减除得物累，便超圣境。”意在告诫世人：做人并不一定需要成就什么了不起的事业，能够摆脱世俗的功名利禄，就可跻身于名流；做学问没有什么特别的好办法，能够去掉名利的束缚，便进入了圣贤的境界。
曾国藩力戒名利之心太重，不过，他在理念和行动上有时也自相矛盾。比如他赞赏“欠缺美”，认为月亮半圆时是最好的境界。对于成功，他也认为：人只能成就一两件事，不可能诸事都如己愿，但事实上，曾国藩又是一个追求完美的人。当他剿捻失败后，说自己应该在攻取天京后激流勇退，不应在完美的仕宦生涯中再有“画蛇添足之笔”，因为他取得了成功，他不愿再看到失败。