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土地伦理
特洛伊战争[46]结束后，成为英雄的奥德修斯[47]返回家中，绞死了迎接他的十二个婢女，因为他怀疑她们在自己离家期间品行不端。
在当时，那些婢女是属于他的财产，就和现代人处置自己的财产一样，只要是你的私有财产，怎么处置，全凭主人乐意，并无对错之分。
在奥德修斯时代的希腊，并不缺少对错观念。在他的舰船重返家园之前，他的妻子在漫长岁月中保持的贞洁便是一种见证。那个时代的伦理范畴只涵盖夫妻血亲，并未延伸到奴婢。此后的3000年里，道德标准不断延伸至很多行为领域，与之前不同的是减少了一些与自身权利相关的行为而已。
伦理的演化历程
目前为止，只有哲学家参与研究的伦理学扩展，是一个生态进化的过程。对于伦理的演化顺序，可以站在生态学的角度描述，也可以站在哲学角度描述。从生态学的角度看，伦理是一种为生存而斗争的行为的限制；而从哲学角度来看，伦理反映了社会行为和反社会行为的差别。它们是对同一事物的两种不同定义方式。个人和团体相互依赖，并在相互合作的模式中共同发展，生态学家称之为共生。政治学和经济学是更高层级的共生，政治学和经济学中的最初的自由竞争机制，已经被具有伦理学的合作运行机制所取代了。
随着人口不断增长，新工具不断提高效率，增加了合作运行机制的复杂性。比如，古乳齿象时期[48]的棍子和石头可以定义为反社会行为，在现代却不能把子弹和广告牌定义为反社会行为。
摩西十诫[49]代表的最初的伦理观念是用来处理人与人之间的关系的；随后的伦理观念中，才增添了处理个人与社会之间的关系。个人逐渐融入社会，而后来的民主政治，则是将社会融入个人。
现在，人与土地关系的伦理还没有人研究，也没有伦理用来处理人与土地、动植物之间的关系。因此，土地仍好比奥德修斯的婢女一样，只是一种财产。经济在主导人与土地的关系，人只想享受特权，却躲避该承担的义务。
那么，伦理规范延伸到人类与环境中去，在生物进化上具有可行性，在生态发展上也具有必然性。在伦理顺序中，这是第三个步骤，前两个步骤已经完成。以西结和以赛亚[50]时代的思想家就曾预言，对土地的掠夺行为不仅不明智，而且十分错误。只不过，当时的社会并没有认同他们的预言。我且将目前的自然保护运动视作认同这种信仰的萌芽。
伦理是一种行为指导模式，它既新颖，又复杂，改变起来也很缓慢，以至于不能在短时间内被大众接受。动物的伦理是个体认知复杂情况下的指导模式，而人类伦理却是一种尚在发展中的群体指导模式。
何谓群体
迄今为止，所有伦理的形成都有一个前提：个人是群体的组成部分且与之相互依赖。他的本能，促使他为了在群体中获取地位去竞争；而他的个人伦理观，又促使他跟群体中的其他成员合作，这合作的目的是创造对其自身更为有利的竞争环境。
土地伦理只是将群体概念扩展了，把土壤、水、植物、动物涵盖进去。我们可以把这些要素统称为土地。
听起来好像很令人费解。我们不是早已表达过对土地和家园的热爱和担当了吗？我们的确这样做过，但问题是，我们所爱的是什么？土壤，正被我们推入河流；水，它除了运输船只和冲走污秽之外，简直一无是处；植物，即便在我们眼前消失也没有感觉；动物，最大最美的物种早已被我们赶尽杀绝。土地伦理并不能阻止我们去改造，却能证实它们有在自然状态下继续生存的权利。
简单来说，土地伦理的目的是扭转“人类是万物的征服者”的观念，让我们认可人类是“土地—群体”的其中一位公民。这意味着对群体其他成员的尊重，也意味着对群体本身的尊重。
纵观人类历史，我们已经知道的所谓征服者，最后都是自掘坟墓，自食苦果。这是为什么呢？因为对征服者而言，隐含着这样一层含义：征服者即是权威，在群体生活中，唯有他才知道如何使群体运转下去，他来确定群体中哪些是有价值的，而哪些是没有价值的。可事实上，征服者对此一无所知，于是，他最终也败给了自己的权威。
在生物群落中也有类似的情况。亚伯拉罕知道土地能让他享用牛奶与蜜糖。但现在，教育程度越高的人越对生物群体没有信心。
普通民众认为，科学知道如何让群体运转，然而科学家却说，他们什么也不知道。生物运行机制具有复杂性，以至于他们对其运行机制永远也不可能理解。
历史生态学表明，人类仅仅是生物群体中的一员。迄今为止，许多历史事件都是靠人类的进取精神推动的；实际上，土地的特性决定了事件的发生，人类和土地之间的相互作用才是导致历史事件发生的主要原因。它的特性也决定了在上面居住的人类的特性。
我们以密西西比河峡谷地区的居民为例。在独立战争后，有三个群体争夺着那里的控制权：当地的印第安人、法国和英国的贸易商以及美国的拓荒者。历史学家们都想知道，假设当初在底特律的英国人支持印第安人，就会直接决定殖民地居民向肯塔基的野藤条地迁移的结果。如今，那些野藤条地被拓荒者征服后，改变成了蓝草地。假设这些土地上的植物被莎草、灌木丛或者是杂草替代，那布恩和肯顿会坚持下来吗？那些移民会涌向俄亥俄、印第安纳、伊利诺伊和密苏里吗？美国购买路易斯安那[51]的交易还会发生吗？还会有横贯新大陆的国家联盟吗？还会发生美国内战吗？
肯塔基只是美国历史戏剧中的一小部分。通常我们会被告知在这个戏剧中，人类演员要做些什么，但演出的成功与否，很大程度上取决于各自所占有的土地。在肯塔基的案例中，我们甚至不知道蓝草是本地的物种，还是来自欧洲的偷渡者。
西南部地区与野藤条地区形成了鲜明的对比，拓荒者占据西南部后，越来越多灌木丛和野草占据了这里，这个地区回到了一种不稳定的状态。植物种类衰减了，人类就侵占土地，而这会导致植物种类的进一步衰减。于是，今天不单植物和土壤，就连在那里生存的动物群落也开始退化了。早期的拓荒者并没有预料到这个问题。在新墨西哥，有些人在沼泽地挖壕沟来加速这种恶化。但当地居住者很少意识到是他们导致的退化，旅行者更是视而不见。对于旅行者，被毁坏的景色依然是丰富多彩的，而事实上，当地的景色与1848年相比已逊色太多。
这里的景观并不是第一次被“开发”，却有不同的结果。在哥伦布发现美洲大陆以前，普韦布洛的印第安人曾定居在西南部，他们是不养殖家畜的部族。虽然他们的文明灭绝了，但土地并没有恶化。
在印度，人们是在不毛之地定居的，他们让牛在地上找草吃，并没有大力开发土地。这让我怀疑，他们是故意这样做，还是碰巧而已？总而言之，植物的衰亡和兴盛左右着历史的进程，并且真实地表现在土地之上。这些能让我们从历史教训中得到反思吗？如果能够让“土地—群体”的观念深入人类的认知，我想是可以的。
生态良知
保护自然资源，是为了人类与土地之间实现和谐发展。近一个世纪，人类不停地这样宣传，进展却非常缓慢，保护自然资源依然停留于纸面和辩论上。
加强自然资源保护教育，也许是走出这种困境的办法。但是我们确定我们仅仅需要增加教育吗？在教育的内容方面，我们是不是缺失了什么呢？
简明扼要地概括教育的内容，确实不是一件容易的事情。但是，根据我的理解，它应该是：遵守法律，行使投票权，参加一些专业化组织，并在自己的土地上去做有益于自然资源保护的事情。除此以外的工作，应交给政府去做。
是不是概括得太简单，没有提出实现任何有价值的目标？这里没有区分对与错，不是义务，也不需要牺牲，也就是说，你的利益没有发生任何改变。就土地使用而言，我们倡导的是开明的利己主义。这样的教育会带给我们什么呢？通过这个例子，我们可能会找到部分答案。
在1930年，除了一些忽视生态的人之外，所有的人都知道：威斯康星西南部的地表土壤正在向大海流失。1933年，农民们被告知，如果他们连续5年对自家土地采取补救措施，那么民间护林保土队会给予他们帮助并提供必要的物资。这个提议被广泛地接受并执行，但5年过后，除了那些能产生经济效益的措施继续实施下去，大部分补救措施都停止了。
这次失败却产生了另一个想法：让农民们自己制定规则，那他们会更积极地实施。于是，1937年威斯康星的立法机构通过了土壤保护区法令，实际上是在告知农民：
您可以自主制订土地规则，政府提供免费的技术服务，并为您所需的机械提供专门的贷款。每个县自行制订的土地利用规则，皆具备相应的法律效力。
几乎所有县都响应了这条法令，并接受了政府的帮助，但整整十年过去了，却没有一个县制定出属于自己的规则。在法令推行的过程中，有些方面取得了进步，比如条带耕种、牧场更新和撒播石灰改良土壤方面。但人们依然无序放牧，也从不将耕牛和犁头赶出坡地。从以上可看出，农民们只选择对个体有利的补救措施，不会考虑群体利益。
有人会说，可以再制订相关规则。但政府的回答是：还是需要先教育公众了解这些规则的目的吧。但实际上，在教育过程中，除了利己主义思想外，并未提及对土地的义务。于是：我们接受的教育越多，拥有的土壤和森林就越少，像1937年那样的洪灾依然频繁出现。[52]