第一节 智者不惑（第1页）
第一节智者不惑
我们知道，齐景公奢靡胡闹，手下还有梁丘据、艾孔这样的谄谀之臣。那么，孔子如何面对这样的君臣呢？
齐景公声色犬马，生活奢靡，经常胡作非为。所以，孔子就觉得这个国君做得实在不像国君的样子，缺少国君应该有的庄重、威严，缺少国君应该有的道德品质。
所以，有一次齐景公问孔子：“好的政治应该是怎样的呢？”孔子给了他八个字：
君君，臣臣，父父，子子。[1]
这八个字这样排列，实际上有两种理解，两种翻译。
一种就是按照字面来说，国君做得像国君的样子，臣子做得像臣子的样子，父亲做得像父亲的样子，儿子做得像儿子的样子。这样的理解没问题。
但是我们知道古汉语非常简略，往往省略了一些承接的关系，所以这样的句子还可以理解为前后因果关系。如果加上这样的因果关系，这八个字的意思就是：
首先国君做得像国君的样子，然后才有资格要求臣子做得像臣子的样子，国君做好在前，臣子做好在后。
父亲首先尽到做父亲的责任，然后才能有资格得到子女将来的孝顺。
我觉得这样来理解孔子的话可能更准确一点，因为孔子确实在很多地方一直强调强者的道德，而不强调弱者的道德。他总认为在上者应该先做好，然后才有资格要求下面的人做好。
孔子这话，显然与他当时的感受有关，孔子明显是在告诫齐景公做国君要像个国君的样子——也就是说，他现在实在不像个样子。
但是，齐景公只想到让别人好好做臣子，自己的国君做得怎样，他倒不介意。
孔子还有一个“七教”理论。
孔子曰：“上敬老则下益孝，上尊齿则下益悌，上乐施则下益宽，上亲贤则下择友，上好德则下不隐，上恶贪则下耻争，上廉让则下耻节，此之谓七教。七教者，治民之本也。”[2]
什么意思呢？就是上面敬老，下面才孝；上面尊长，下面才悌；上面散财乐施，下面才宽厚待人；上面亲近贤才，下面才选择良友；上面爱好德行，下面才不隐瞒实情；上面厌恶贪腐，下面才耻于争夺；上面廉洁谦让，下面才讲究节操。
一切都取决于上面！
所以，孔子下面接着说：
凡上者，民之表也，表正则何物不正？是故人君先立仁于己，然后大夫忠而士信，民敦俗璞，男悫（què）而女贞，六者，教之致也……。[3]
上面的人是人民的表率啊！下面好不好，全看上面啊！
孔子晚年时，季康子曾经问孔子一个问题：“我如果把那些无道的人杀了，然后逼着百姓去走正道，怎么样？”
孔子的回答是：“子为政，焉用杀？”
你搞政治，怎么会用得着杀人这种手段呢？“子欲善，而民善矣。”你自己如果做得善，老百姓就会善。
接下来，孔子说出了一句流传千古的名言：
君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。[4]
君子的道德就像风一样，人民的道德就像草一样，风往哪个方向吹，草就往哪个方向倒。所以草往哪个方向倒，责任不在草，而在于风。
一个国家、一个社会的道德水准怎么样，道德水平如何，道德风气如何，责任不在人民，而在于统治阶级。
有一次，季康子觉得鲁国强盗很多，很忧虑，就问孔子怎么办。孔子的回答是：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”为什么有那么多强盗？是因为你自己骨子里也是这种人！你也贪婪！你也是侵夺他人、侵夺国家的大盗！假如哪一天你自己不强占人民的财产了，那么人民也就自然会变好了，责任还在你身上，不在人民身上。
孔子曾经讲过一句话，非常好，可是我们一般的理解都错了，或者是理解得很肤浅。哪一句话呢？孔子说：“君子喻于义，小人喻于利。”
这句话讲得好，但是我们一般人是怎么理解的呢？很肤浅的理解是：君子讲义，小人讲利。
好像这句话是孔子对君子的表扬，对小人的批评。甚至作为一种标签，讲利的都是小人，讲义的才是君子。
实际上，孔子的原话不是这个意思。
首先，“君子”在这里不是指道德上的好人，而是指地位高的人；“小人”在这里也不是指道德上的坏人，而是指下层人。
“喻于”就是告知、说服的意思。
孔子这句话的意思是，对君子，要用义来说服他、要求他；对小人，要用利来引导他、鼓励他。对君子，告诉他义在哪里；对小人，告诉他利在哪里。
道德出了问题，责任在哪里？在上层。要和谁讲道德？要对谁要求道德？对上层。跟普通老百姓，告诉他利在哪里就可以了。
上层人要承担道义，下层人要关注权利。
不对普通百姓讲仁义道德的大道理，这是一个读书人的良知。
实际上——