季氏第十六（第1页）
季氏第十六
原文季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子，曰：“季氏将有事于颛臾。”孔子曰：“求!无乃尔是过与?失颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐为?”
今译季氏将要攻打颛臾。冉有、子路去见孔子说：“季氏快要攻打颛臾了。”孔子说：“冉求!这难道不是你的过错吗?颛臾国从前是周天子让他主持东蒙山的祭祀的，而且其国土已经在鲁国疆域之内，是鲁国的臣属啊。为什么还要攻打它呢?”
张居正讲评季氏，是鲁大夫。颛臾，是鲁附庸之国，盖伏羲氏之后裔也。东蒙，是山名，在鲁境内。社稷，譬如说公家。昔鲁三家强横，四分公室，季氏取其二，孟孙、叔孙各有其一。独颛臾附庸之国，尚为公臣。季氏又欲举兵伐之，取以自益。时冉有、季路仕于季氏，来见孔子说：“季氏将有征伐之事于颛臾。”盖此事二子与谋，其心亦有不安者，故告于孔子，以微探其可否也。孔子以二子虽同仕季氏，而冉求为之聚敛，尤为用事，故独呼其名而责之说：“此事无乃是尔之过失与。夫伐人必因其衅，兵出不可无名，今颛臾之为国，乃昔者周先王封之于东蒙山下，使主其祭。苗裔传子太嗥，茅土受之天朝，是不可伐也，且在我封疆之内，原非敌国外患者比，是不必伐也。况附庸于鲁，又是公家之臣，而不在季氏管辖之内，尤非所当伐也。不可伐而伐之，则不仁；不必伐而伐之，则不智；不当伐而伐之，则：哮礼而犯义。然则季氏之伐之也，何为者哉?”夫子言此，所以罪季氏之不臣，而斥冉有之党恶者深矣。
原文冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔子曰：“求!周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣?且尔言过矣，虎兕出于押，龟玉毁于椟中，是谁之过与?”
今译冉有说：“是季孙大夫想去攻打，我们两个人都不愿意。”孔子说：“冉求!周任有句话说：‘尽自己的力量去担负你的职务，实在做不好就辞职不干。’有了危险不去扶助，摔倒了不去搀扶，那还用辅助的人干什么呢?而且你说的话也是错的，比如老虎、犀牛从笼子里跑出来，龟甲、玉器在匣子里毁坏了，这是谁的过错呢?”
张居正讲评夫子，指季氏说。周任，是古之良史。陈字，解做布字。列，是位。相，是导引瞽目的人。兕，是野牛。柙，是关兽的栏槛。龟，是占卜的宝龟。椟，是柜。冉有因夫子责其伐颛臾之非，遂为自解之词，说道：“颛臾之伐，乃出于季氏之意，非我二臣所愿欲也。”夫既身与其事，而又归咎于人，冉求之文过饰非，其罪愈大矣。故夫子又呼其名而折之说：“这事你如何推得?昔周任有言说道：‘为人臣者，能展布其力，则可就其位。若有事不能赞襄，有过不能匡救，而力不得展，便当知止引去。’不宜现颜居乎其位，譬如瞽目的人，全赖那相者为之扶持，而后能免于颠危，苟倾危而不能持，颠仆而不能扶，则何用彼相者为哉?今汝为季氏之臣，伐颛臾之事，若果不欲，便当谏，谏不听，便当去；乃既不能谏，又不能去，徒现颜居位，坐视季氏之有过而不为扶持，亦将焉用汝为哉?且你推说这事情不干你事，此言差矣。比如虎兕猛兽，若不在栏槛中，走了；龟玉重宝，若不在箱柜中，坏了，固不干典守者之事。若虎兕已入于栏内，而致令走出；龟玉已收在柜中，而致令毁坏，此非典守者之责而谁与?今汝既为季氏之臣，居中用事，就如典守器物的人一般，乃任其妄为胡做，不为匡救，到这时节，却推说不是我的意思，其罪将谁诿欤?”夫子欲冉有服罪而改图，故切责之如此。
原文冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费。今不取，后世必为子孙忧。”孔子曰：“求!君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”
今译冉有说：“现在颛臾城墙坚固，而且离费邑很近。现在不把它夺取过来，将来必定会成为子孙的忧患。”孔子说：“冉求!君子痛恨那种嘴上不肯实说自己想要那样，而又一定要强辞夺理找出理由来为之辩护的做法。我听说，对于拥有诸侯和大夫，不怕贫穷而怕财富不均，不怕人口稀少而怕不安定。由于财富分配平均了，也就不会觉得贫穷，百姓和睦了也就不会觉得人口稀少，社会安定了，也就不会觉得有颠覆的危险了。”
张居正讲评费，是季氏的私邑。昔冉有因夫子反复折之，理屈词穷，又设词支吾说道：“季氏之欲取颛臾，非有他也，只为颛臾的城郭完固，而又近子己之费邑耳，固则在彼有难克之势。近，则在我有侵凌之虞。若失今不取，后世子孙必有受其害者，此所以不得不伐也。”冉有此言，不惟自解，且欲为季氏遮饰矣。故孔子又呼其名而责之说：“君子最恶那心里贪图利欲，却乃舍之不言，别为饰词以欺人的人。今季氏之伐颛臾，明是贪其土地人民之利，你却替他遮饰，说是为后世子孙忧，岂非君子之所深恶哉?且丘也尝闻有国而为诸侯，有家而为大夫者，不患人民寡少，而患上下之分，不得均平；不患财用贫乏，而患上下离心，不能相安。盖贫由于不均，若上下之分，既均平了，则君有君之入，臣有臣之入，各享其所当得，而彼此皆足，何贫之有?寡生于不和，若上下均乎，既和睦了，则诸侯治其国，大夫治其家，各分其所当理，而不须增益，何寡之有?如此，则君之心安于上，而不疑其臣；臣之心安于下，而不疑其君。君臣相安，则衅孽不萌，祸乱不作，而自无倾覆之患矣。由此观之，有国家者，贫与寡不足患，而不均不和所当患也。汝为季氏谋，乃不务其所当务，而患其所不必患，岂计之得者哉?”
原文“夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服，而不能来也。邦分崩离析，而不能守也；而谋动干戈于邦内，吾恐季刊、之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”
今译“因为这样，所以如果远方的人还不归服，就用文明教化招徕他们；如果已经归服了，就要让他们安心住下去。现在，仲由和冉求你们两人共同辅佐季氏，远方的人不归服，而不能招徕他们；国内民心离散，你们又不能保全，反而策动国内使用武力。我只怕季孙的忧患不在颛臾，而在自己朝廷内部吧！”
张居正讲评这“夫子”，也指季氏说。是时鲁国公室四分，家臣屡叛。所以说邦分崩离析。萧墙，是门内的屏墙，言其近也。孔子说：“为国之道，内治既修，外患自息。若能均而无贫，和而无寡，安而无倾，则不但近者悦之，虽远方之人，亦将向风慕义而，来服矣。设有不服，亦不必勤兵于远，但当布教化，明政刑，益修吾之文德以怀来之。及其来归，则顺其情，因其俗，抚绥爱养，以保安之。这是柔远能迩、安定国家的大道理。今由与求也，同为季氏之辅，全无匡弼之忠。外则远人不服，既不能修文德以来之，内则国势分崩，又不能修内治以守之。而乃谋动干戈于邦内，贪远利而忽近防，上下离心，内变将作，吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内矣，可不戒哉?”按夫子此章，反复论辩，虽明正门人长恶之罪，实阴折季氏不臣之心，所以强公室、杜私门者，意独至矣。
原文孔子曰：“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。”
今译孔子说：“天下政治清明，制作礼乐和出兵打仗都由天子作主决定；天下政治黑暗，制作礼乐和出兵打仗的大事则由诸侯作主决定。由诸侯作主决定，大概经过十代很少有不垮台的；由大夫作主决定，经过五代很少有不垮台的；国家政权由大夫的家臣掌握，经过三代很少有不垮台的。”
张居正讲评希字，解做少字。陪臣，即家臣。国命，是国之命令。孔子说：“天下，势而已。势在上则治，势在下则乱。礼乐征伐，乃人君御世之大柄。天下有道，君尊臣卑，体统不紊，则礼乐征伐之权，都白天子而出，礼出于天子所制，乐出于天子所作。诸侯有罪者，天子乃命将而征伐之，为臣下者，不过奉行其命而已。谁敢有变礼乐专征伐者乎?惟是天下无道，君弱臣强，下陵上替，于是礼乐征伐之权，不出白天子，而出自诸侯矣。夫上下之分明，然后民志定，而不敢相逾越。若诸侯既可以僭天子，则大夫亦可以僭诸侯。故政自诸侯出，则大夫必起而夺之，大约不过十世，鲜有不失其柄者也。大夫既可以僭诸侯，则陪臣亦可以僭大夫。故政自大夫出，则陪臣必起而夺之，大约不过五世，鲜有不失其柄者也。以陪臣之微，而操执国命，则悖逆愈甚，丧亡愈速，大约不过三世，鲜有不失其柄者矣。”考春秋之时，五伯迭兴，世主夏盟，是政自诸侯出矣；六卿专晋，三家分鲁，是政自大夫出矣；阳虎作乱，囚逐其主，是陪臣执国命矣。周天子从拥虚名，政教号令，不及于天下久矣。夫子言此，盖伤之也。然则人君威福之权，岂可使一日不在朝廷之上哉?
原文“天下有道，则政不在大夫。天下有道，则庶人不议。”
今译“天下政治清明，则国家政权就不会落在大夫手中；天下政治清明，老百姓就不会随便议论国家政治了。”
张居正讲评这是承上章说：“天下无道，而僭乱纷纷并起者，只因朝廷之上，政失其御而已。若天下有道，乾纲振举，凡政教号令，件件都在人君掌握之中，为大夫者，虽佐理赞襄于下，然主张裁夺，都请命于上，而非其所得专也，上下相维，体统不紊，有道之世固如此。然天下大权，固当归之于上，而上之御下，又不可徒恃其势之足以服人也，必有以服其心而后可。故天下有道，则朝政清明，凡用舍举措，事事都合乎天理，当乎人心，就是那庶民百姓，也都安其政令，服其教化，无有非议之言矣，议且不敢。而况敢有僭乱者乎?”然天下有公议，有私议，公议可畏也，私议不可徇也。在上者，惟自反其所为，果有背于道理，有拂平人心，则虽匹夫匹妇之言，犹有不可忽者焉。若使其所为，一出于大公至正，而在下者，敢为私议以沮挠摇惑之，是坏法乱纪之民，刑戮之所必加也，何徇之有?此又在上者所当知。
原文孔子曰：“禄之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣，故夫三桓①之子孙微矣。”
今译孔子说：“鲁国失去国家政权已经有五代了，政权落到大夫季氏之手已经四代了，所以鲁桓公的三房子孙也衰微了。”
张居正讲评禄，是国之赋税。公室，指鲁国说。逮，是及。三桓，是仲孙、叔孙、季孙三家。这三家都是鲁桓公的子孙，故叫做三桓。孔子说：“天下之势，有盛必有衰，而国之大柄，下陵则上替。今以鲁事观之，自文公薨，公子遂杀了子赤，立宣公为君，自是君失其政，而国之赋税，始不入于公室。历成公、襄公、昭公、定公，凡五世矣，公室衰而政权始下移于大夫。自季武子专国政以来，历悼子、平子、桓子，凡四世矣。夫政自大夫出，五世希不失者。今鲁之大夫专政，已及四世，以数计之，也是他当衰的时候了。故今三桓之子孙，都微弱而不振，固理势之必然者也。”不久，桓子果为家臣阳虎所执，孔子之言，于是乎验矣。夫政逮于大夫，宜大夫之强也，而三桓以微，可见名分不可以僭逾，大权不可以窃据，而以僭逆得之者，终当以僭逆失之耳。《书》曰：臣之有作威作福，害于而家，凶于而国。诚万世人臣之永鉴也。
原文孔子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”
今译孔子说：“有益的交友有三种，有害的交友也有三种。同正直的人交友，同诚实的人交友，同见多识广的人交友，这是有益的。同谄媚逢迎的人交友，同两面三刀的人交友，同结交花言巧语的人交友，这是有害的。”
张居正讲评谅，是信实。便，是习熟的意思。孔子说：“人之成德，必资于友，而交友贵知所择。有益于我的朋友，有三样，有损于我的朋友，也有三样。所谓三益者，一样是心直口快、无所回护的人；一样是信实不欺、表里如一的人；一样是博古通今、多闻广记的人。与直者为友，则可以攻我之过失，而日进于善矣；与谅者为友，则可以消吾之邪妄，而日进于诚矣；与多闻为友，则可以广吾之识见，而日进于明矣，岂不有益于我乎?所以说益者三友。所谓三损者，一样是威仪习熟、修饰外貌的人；一样是软熟柔媚、阿意奉承的人；一样是便佞口给、舌辩能言的人。与便僻为友，则无闻过之益，久之将日驰于浮**矣；与善柔为友，则无长善之益，久之将日流于污下矣；与便佞为友，则无多闻之益，久之将日沦于寡陋矣，岂不有损于我平?所以说损者三友。”人能审择所从，于益友则亲近之，于损友则斥远之，何患乎德之无成也哉?然友之为道，通乎上下，况君德成败，乃天下治忽所关，尤不可以不谨。故日与正人居，所闻者正言，所见者正行，亦所谓益友也；与不正人居，声色狗马之是娱，阿谀逢迎以为悦，亦所谓损友也。养德者可不辨哉?
原文孔子曰：“益者三乐，损者三乐。乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。乐骄乐，乐夫游，乐宴乐，损矣。”
今译孔子说：“有益的喜好有三种，有害的喜好也有三种。以礼乐调节自己为喜好，以称道他人的好处为喜好，以广交贤良的朋友为喜好，这是有益的。以骄横傲慢为喜好，以游**无度为喜好，以饮宴享受为喜好，这是有害的。”
张居正讲评乐，是喜好。节，是审辨。孔子说：“凡人意有所适，则喜好生焉。然所好不同，而损益亦异。举其要者言之，喜好而有益于我的，有三件；喜好而有损于我的，也有三件。所谓好之而有益者，一是好审辨那礼之制度，与乐之声容，而求其中卫和乐之则；一是见人有嘉言善行，便喜谈而乐道之；一是好广交那直谅多闻的好朋友。夫乐节礼乐，则外之可以治身，内之可以养心，而中和之德成矣；乐道人之善，则在人得为善之劝，在已有乐取之心，而人己同归于善矣；乐多贤友，则习与正人居，所闻者皆正言，所见者皆正行，而相规相劝之助多矣，岂不有益于我乎?所以说益者三乐。所谓好之而有损者，一是好骄惰****，而任情于纵侈之事；一是好安佚邀游，而蝓取乎一时之快；一是好宴饮戏耍，而沉酣于杯酒之中。夫好骄乐，则侈肆而不知节，将日入于**矣；好佚游，则惰慢而恶闻善，将日流于怠荒矣；好宴乐，如**溺而狎小人，久将与之俱化矣，岂不有损于我乎?所以说损者三乐。”此三益者，学者好之，则为端人正士；人君好之，则为明君圣主，可不勉哉?此三损者，学者好之，则足以败德亡身；人君好之，则足以丧家亡国，可不戒哉?孔子此言，其警人之意切矣。
原文孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”
今译孔子说：“侍奉在君子旁陪他说话，要注意避免犯三种过失：还没有问到你的时候就说好，这叫急躁；已经问到你的时候你却不说，这叫隐瞒；不看君子的脸色而贸然说话，这叫没长眼睛。”