杂卦传（第1页）

杂卦传

“杂”者，相间之谓也。一彼一此，一往一复，阴阳互见，而道义之门启焉。故自伏羲始画，而即以相杂者为变易之体。文王因之，而以错综相比为其序，《屯》《蒙》以下四十八卦，二十四象往复顺逆之所成也。《乾》《坤》《坎》《离》《大过》《颐》《小过》《中孚》，综而不失其故，则以错相并。《否》《泰》《随》《蛊》《渐》《归妹》《既济》《未济》，四象而成八卦，则错综同轨。《周易》以综为主，不可综而后从错。盖以天有全象，事有全理，而人之用之者但得其半，天道备而人用精，是以六爻之中，阴阳多寡，即就此而往复焉，则已足备一刚一柔之用，善一进一退之几，成一仁一义之德矣。杂卦者，言其道同，而易地则忧乐安危，出处语默，各因乎往复循环之理数，而无不可体之以为道也。故伯夷、太公同避纣恶，而所行异；颜渊、季路同效圣志，而所愿殊。知其异乃可以统其同，用其半即可以会其全，故略于错而专于综。实则错综皆杂也，错者幽明之迭用，综皆用其明者也。《周易》六十四卦，为三十二对偶之旨也，而《传》为言其性情功效之别焉。

《乾》刚，《坤》柔。

二卦并建，刚柔备矣。分之则纯以成德，合之则杂以成章也。

《比》乐，《师》忧。乐，卢各反。

均以孤阳得中为主，而在上位，则众所亲而乐行其道，故虽失前禽而不以为诫；在下位，则权重而分不足以相莅，故忧弟子之间之，而恐致舆尸。

《临》，《观》之义，或与或求。

《临》阳长摈阴，而不以轻绝阴为德，故咸而临之，与阴感而不吝。《观》阴长侵阳，而以仰承于阳为义，故利用宾王，求阳而观其观。

《屯》见而不失其居，《蒙》杂而著。见，胡甸反。

“见”谓动而发见。“居”者，止而不行之谓。《屯》阳初出，亟于见，而据五位以自安，故虽建侯不宁，而膏终屯。《蒙》卦阳出而杂处于二阴之中，然终以奋起出于阴之上以自著见，故击出蒙昧，而为童蒙之吉。

《震》，起也；《艮》，止也。

“起”以震阴之滞，“止”以遏阴之进，《震》有功而《艮》寡过也。

《损》《益》，盛衰之始也。

《泰》变而《损》，阳自三往上而之于将消之位，衰也。《否》变而《益》，阳自四来初而之于方生之位，盛也。中爻未变，盛衰未极，三之势便于进，时至则轻往，四之势便于退，时至则先来，故为“盛衰之始”。气数之循环，盛则且衰，衰且渐盛，自然之理，而兆先见，故曰：“损益盈虚，与时偕行。”

《大畜》，时也；《无妄》，灾也。

《乾》道成于下，而《艮》止之，使待时而进，遵养以时也。《乾》道奠于上，阴未尝干之，而《震》起以相迫，躁动则生灾也。时，故“利涉大川”；灾，故“行有眚”。

《萃》聚，而《升》不来也。

皆谓阳也。自上而下曰“来”。《萃》四与五相保而不往，《升》三引二以进而不复，《萃》则上阴护之，《升》则初阴推之也。故《萃》假有庙，而《升》利南征。

《谦》轻，而《豫》怠也。

二卦皆孤阳而不得中位。三为躁进之爻，《谦》阳处之，轻于往矣；四为退息之位，《豫》阳处之，怠于行矣。凡人之情，谦者无尊重之度，豫乐者虽奋起而终不振；故《谦》必君子而后有终，《豫》建侯行师而后利。

《噬嗑》，食也；《贲》，无色也。

二卦皆有颐象。食、色皆养道也。“食”者，非所食而食之，强啮九四之刚。“无色”者，非所饰而饰之，色之不正者，刚轻去中以文上，而失其自然之美也。

《兑》见，而《巽》伏也。见，胡甸反。

柔见于外，于情易动，阴伏于下，其志难知。故《兑》上引人之说，《巽》初在床下而须史巫之求。

《随》无故也，《蛊》则饬也。

“故”，事也，《随》阳在下而随乎阴，偷小子之安而无丈夫之志。《蛊》阴在下而承乎阳，饬子臣之节以顺承君父之事。故《随》非元亨利贞则不能无咎，《蛊》先甲后甲以效其功。

《剥》，烂也；《复》，反也。

阳迫而之幽，先自溃烂，而后阴乘之。复归于明，阴虽盛，不足为忧也。

《晋》，书也；《明夷》，诛也。

明出乎地，则可以烛阴而导之进。地暗伤明，而明终不可掩，必反受其诛。

《井》通，而《困》相遇也。

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