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第三章实验主义
现今欧美很有势力的一种学说，英文叫做Pragma-tism，近来有人译为“实际主义”。
这种译名固然可用，但是这一派学说里面还有许多大同小异的区别，不是“实际主义”一个名词所能包括，如williamJames一系的学说自称为Pragmatism可译为“实际主义”。
但是C。S。Peirce虽是这一学派的始祖，后来颇不满意于James的说法，故把自己的学说叫做“Pragmaticism”，以别于James的Pragmatism。
还有JohnDewey一系的学说，也不满意于这个名词，故另取一个名目，叫做“Ialism”，译出来便是：“工具主义”，又有人译为“器用主义”。
还有英国的F。C。S。Schiller一系的学者，也另立名目，叫做“Humanism”，可译为“人生主义”。这一系有时候又自为“PersonalIdealism”，可译为“人的唯心主义”。
总而言之，这一派学说有许多支流派别，不是James一系的实际主义所能包括，故我现今且用这个“实验主义”的名称来做一个总名，包括那些“实际主义”、“工具主义”、“人生主义”等等大同小异的各系支派。
“实验主义”这四个字，严格说来，该应是英文“experimentalism”的译名；所说的“实验”就是化学物理学等等试验室里所做的实验。
上文所说的许多宗派，根本上都有一个相同的态度，这个相同的态度就是这一派始祖。
Peirce说的“科学试验室的态度”（thelaboratoryattitudeofmind）。因为他们同有这个根本的相同的态度，故我们可以用“实验主义”做他们的总名。
本篇的目的在于演述“实验主义”的基本学说。因为这种学说的成立始祖是C。S。Peirce，故先说他的学说；因为传布这学说最有力的大功臣是WilliamJames，故次说他的学说；又因为这种学说中要算JohnDewey一系研究得最精细，最高深，最精密无病，故最后说他的“工具主义”。
James曾说“Pragmatism”不过是思想的旧法子的一个新名称。这话很不错。这个名词虽然是近二十年来方才通行的，其实这种学说几千年前早就有了，不过没有现在这样详细精密罢了。因此我又加上一章引论，略说古代的实验主义。
一、古代的实验主义
英国一系实验主义的健将F。C。S。Schiller曾认希腊的“哲人”Protagoras为这一派的远祖。Protagoras曾说“人是万物的权度，有便是有，无便是无”。这句话被实验派的人解说起来，便是说“如果一种事物于人生有可以觉得的影响，那种事物可算是有的，如果于人生没有影响，那就是没有的了。”但是Protagoras的书早就不传了，如今所剩的不过是一些残句，不能十分决定究竟他的学说该怎样解说，Schiller一班人的解说，依我个人看来，总觉得有点牵强附会。
我以为主张实验主义最早的应该要算中国的墨子。墨子的学说根本上只是一个实验主义。
例如他讲兼爱，便说，“用而不可，虽我亦将非之。且焉有善而不可用者？”（《兼爱》下），又如他说，“言足以迁行者常之，不足以迁行者勿常。不足以迁行而常之，是**口也。”（《贵义篇》《耕柱篇》同。常通尚，说详吾所著《墨家哲学》页十四。）
无论什么理论学说，须要能改良人生的行为，始可推尚。若不能增进人生的行为，便无用处，便无意义了。墨子又说：
今瞽者曰，“皑者，白也。黔者，黑也。”虽明目者无以易之。兼白黑，使瞽取焉，不能知也。故我曰瞽不知白黑者，非以其名也，以其取也。
今天下之君子之名仁也，虽禹汤无以易之。兼仁与不仁，使天下之君子取焉，不能知也。故我曰天下之君子不知仁者，非以其名也，亦以其取也。（《贵义篇》）
这段大意是说一切事实和一切观念的意义，全在他们在人生行为上的所发生的影响。
假如有人满口高谈道德，等到实行的时候全不能拣那道德的事去做，又不能戒除不道德的行为，我们就不能说那人真懂得道德的意义。我们竟可说道德的观念于那人一生竟是毫无意义，正同那瞎子的黑白观念一样。
墨子这种学说和近代的实验主义大略相同。他又有一种“三表法”，说我们每发一种议论必须经过这三表的试验。
1。先问古来的圣贤可曾有过这种议论吗？
2。次问这种议论不会和我们耳目的经验相冲突吗？
3。最后要把这种议论实地试验一番，看他所发生的结果是否有益于人民国家。（看《非命》《明鬼》诸篇，参看我的《墨家哲学》，页十七至二十二。）他这第三表完全是实验主义的态度。
中国哲学史还有一个韩非也是主张实验主义的哲学家。韩非说：
夫言行者，以功用为之的彀者也。夫砥砺杀矢而以妄发，其端未尝不中秋毫也，然而不可谓善射者，无常仪的也。设五寸之的引十步之远，非羿逢蒙不能必中者，有常仪的也。
故有常仪的则羿逢蒙以五寸之的为巧。无常仪的则以妄发之中秋毫为拙。今听言观行，不以功用为之的彀，言虽至察，行虽至坚，则妄发之说也。（《问辩篇》）
这一节全是实验主义的态度。我们家乡有句俗话说“瞎猫碰着死老鼠”，这便是韩非所说“妄发而中秋毫之末”。凡有意义的言行都有一个目的。这个目的便是预先算到的效果。有这效果，便是有意义。这个目的便是试验那种言行是非的器具。
羿与逢蒙所以能称为“善射”，正因为他们每射时总有一个目的，总能回回射到这个目的。瞎猫碰着死老鼠，是无意义的行为，偶然“碰着”了，但是经不起实地的试验。所以听言观行都该用“功用”（效果）来做试验。
韩非又说，“人皆寐则盲者不知，皆嘿则喑者不知。觉而使之视，问而使之对，则喑盲者穷矣。……明主听其言必责其用，观其行必求其功。然则虚旧之学不谈，矜诬之行不饰矣。”（《六反篇》）。
这就是上文所说拿功用来试验言行的方法。若不问功用效果，请问虚妄的学说与适用的学说有何分别呢？韩非的书里有一段故事很有趣。“郑人有相与争年者。其一人曰我与尧同年。其一人曰我与黄帝之兄同年。讼此而不诀，以后息者为胜耳。”（《外储说左》上）这就是“妄发”（未完）（1）