少刷存在感在与他人的联系中生存（第1页）

少刷存在感，在与他人的联系中生存

每个人都拥有一种叫作“自我”的东西。大约“二战”后，美国的自由主义、民主主义传入日本，自此日本全社会开始宣扬自我意识的必要性。

自那时起到现在，已经过去了七十多个春秋。现如今，拥有强烈的自我主张以及敢于直接表达自我的人不断增多。总的说来，就是大家变得张口就是“我如何”“我怎么怎么了”。

“无论在工作上还是在个人生活中，拥有明确的自我主张不都是非常重要的吗？这些人才是内心强大的人，不是吗？”

的确，可能大多数人持这种意见。在公司里，那些有明确的自我主张的人，或许大多是那种让周围人另眼相看的存在。但是，禅的看法与此截然不同。

禅语“诸法无我”阐明了佛教的根本思想，即这个世间没有真实的“我”。也就是说，世间万物都在相互关联中存在。

如果站在日常生活的角度看，“诸法无我”就是指“任何人都不是独立生存的，都是在与他人的联系、沟通中活着的。更进一步说就是，人是在与其他事物的关联中生存的”。或许可以说，能察觉这一点，并尽可能地削弱“我”的存在感，才是禅的修行。

将自我放在首位、总是强调自我主张的人，看上去像是内心强大的人。也有人认为，这种人具备带领、管理周围人的领导才能。我认为并非如此。

执着于个人意见和看法的人，是无法认同他人的。即便在讨论和辩论中，他们也喜欢驳倒他人，不断强调自我意见的正确性，固执地坚持己见。

这世上本就没有绝对正确的观点和理论，所以自然会出现被人指出错误的情况。面对这种情况，这类人的处理能力是格外薄弱的。过往的威风一旦受到打击，他们就会气馁、沮丧，或许也可以说，他们会暴露内心的脆弱。

反观那些深谙人与人之间联系的人，他们能够认同他人，也懂得倾听他人的意见。即使有自己的观点，他们也绝不会一味地坚持，而是能够听取周围好的思考和看法，在调和中找寻落脚点。

我经常举例说，在我看来，这两种人的区别就好比坚硬的大树和竹子的区别。在疾风的吹拂下，坚硬的大树为了保持直立会不断抵抗，但如果风再强一些，风力再大一些，大树就会坚持不住，会被折断。

与之相对，竹子不会逆风坚持，而是选择随风弯曲，如此一来便能经受住强风的摧残。等风一停，它就会恢复原本的姿态。

那么，大家更倾向于哪一种呢？坚硬与柔软，大家想以哪种心态面对生活呢？

“就算你说我内心坚硬、脆性太高，可我这么多年都是坚持自我活过来的，现在怎么可能立刻改变？”

事实并非如此，我们的心态随时都能转变。正所谓“禅即行动”，请从认同他人、倾听他人做起吧！你迈出去的那一步必定会带动下一步，而且，在一步步的前进中你会逐渐加速。

这是将附着于我们内心的“自我”一层层剥离的过程，是开始正视“在与他人的联系中生存”这一真理的过程。

自我的强度意味着内心的脆性。剥掉一层，内心就柔软一度。

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