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第二期3
虎丘沈璧甫斋中赋诗诸人，除钱、柳外，沈璜本末前已略述。《列朝诗集·丁·一三·下·沈山人璜小传》略谓其“与王德操、林若抚先后称诗。居虎丘之西”，并载其《移家虎丘（七绝）二首》，但未选录《辛巳元夕次韵牧斋（七律）》，殆以此诗无关沈氏生平出处，故尔未选。其实沈诗“弱柳弄风残雪地，老梅破萼早春天”一联，上句指河东君，下句指牧斋，景物人事融会兼写，亦可称佳妙也。
沈氏斋中赋诗之人，苏先子后本末未能详考。据刘本沛《虞书》云：
苏先，字子后。善画美人，且善诗。
及郏抡逵《虞山画志·二》（参光绪修《常昭合志稿·二三·苏先传》及鱼翼《海虞画苑》“苏先”条）云：
苏先，字子后，号墨庄。少时作《新柳诗》，钱宗伯爱之。工画仕女，为时推重。子后为程孟阳写《仙游图》，题云：“撇开尘俗上青霄，绛续仙人拍手招。踏破洞天三十六，月明鹤背一枝箫。”才横气豪，即诗可见。
寅恪案：墨庄此时何以适在璧甫斋中，未知其故。苏氏少时，既以《新柳诗》见赏于牧斋，当为受之乡里后辈。其所赋《新柳诗》，今未得见。以情事言，此时河东君亦是“新柳”。子后既工画仕女，若为璧甫斋中此夕文宴写照，则于河东君过访半野堂图之外，天壤间别传一重公案，岂非佳话耶？墨庄此诗“残雪楼台行乐地，薄寒衣袂放灯天”一联颇可诵。牧斋称赏其《新柳诗》，自不偶然也。
又，单学傅《海虞诗话·一》亦载子后本末，并选其诗。兹附录有关拂水山庄《梅花诗》一首，以供参证。
《庭中手植梅著花甚繁作短歌》云：
去年梅开花尚少，今年花开多益好。花开岁岁春长在，种花之人花下老。君不见拂水山庄三十树，照野拂衣如白雾。又不见卧雪亭前雪一丛，千花万朵摇春风。花正开时主人出，地北天南看不及。幽禽空对语关关，夜雨徒沾香裛裛。见花忽忆倚花立，索笑不休相对泣。百岁看花能几回，人生何苦长汲汲。
牧斋《上元夜饮璧甫斋中》诗，殊不及河东君次韵之作。惟“寒轻人面如春浅，曲转箫声并月圆”一联颇佳。其《次韵示河东君》一首，则胜其前作。盖不甘退避，竭尽平生伎俩，与《新柳》一较高下。其结语“新诗恰似初杨柳，邀勒东风与斗妍”即是挑战应战之意。“晚妆素袖张灯候，薄病轻寒禁酒天”一联，写河东君此夕情态，曲尽其妙。苏子后虽善丹青，令其此夕作画，恐亦未必如牧斋诗句之真能传神如是也。
河东君次韵牧斋诗，全首辞旨皆佳。“玉蕊禁春如我痩，银缸当夕为君圆”一联尤妙。河东君此联下句乃答牧斋“曲转萧声并月圆”句，指己身唱曲而言，故应以“为君圆”之语。牧斋“烛花如月向人圆”之句，又答河东君“为君圆”之意，乃指两人而言。钩心斗角，各显所长，但河东君之作终胜于牧斋。读者苟取两人之诗并观，则知鄙说非重女轻男、阿私所好也。河东君此联上句“玉蕊禁春如我痩”亦非泛语。《初学集·四五·玉蕊轩记》云：
河东君评花，最爱山矾。以为梅花苦寒，兰花伤艳，山矾清而不寒，香而不艳，有淑姬静女之风。蜡梅、茉莉皆不中作侍婢。予深赏其言。今年得两株于废圃老墙之下，刜奥草，除瓦砾，披而出之，皆百岁物也。老干?挐，樛枝扶疏，如衣从风，如袖拂地，又如梏拲乍脱，相扶而立，相视而笑。君顾而乐之，为屋三楹，启北牖以承之，而请名于予。予名之曰“玉蕊”，而为记曰：“玚花之更名山矾，始于黄鲁直。以玚花为唐昌之玉蕊者，段谦叔、曾端伯、洪景卢也。其辨证而以为非者，周子充也。夫玚花之即玉蕊耶？非耶？诚无可援据。以唐人之诗观之，则刘梦得之雪蕊琼丝，王仲初之珑松玉刻，非此花诚不足以当之。有其实而欲夺其名乎？物珍于希，忽于近。在江南，则为山矾，为米囊，野人牧竖夷为樵苏。在长安，则为玉蕊，神女为之下九天，停飙轮，攀折而后去，固其所也。以为玉蕊不生凡地，惟唐昌及集贤翰林有之，则陋。又以为玉蕊之种，江南惟招隐有之。然则子充非重玉蕊也，重李文饶之玉蕊耳。玉树青葱，长卿之赋也。琼树碧月，江总之辞也。子充又何以云乎？抑将访其种于宫中，穷其根于天上乎？吾故断取玉蕊以榜斯轩。春时花放，攀枝弄雪，游咏其中，当互为诗以记之。订山矾之名为玉蕊，而无复比玚更矾之讥也，则自予与君始。崇祯十五年十二月二十九日，牧翁记。”
寅恪案：牧斋此记乃借驳周必大《玉蕊辨证》，以为河东君出自寒微之辨护，并以针对当日钱氏家中正统派，即陈夫人、钱遵王一派之议论而发者。至于其所言之当否，则今日可不必拘于北欧植物学者之系统范围，斤斤于名实同异之考辨，转自为地下之牧斋所笑也。牧斋作《记》之时，即崇祯壬午除夕。（是年十二月小尽。）《初学集·二十·东山诗集·三·壬午除夕》诗云：“闲房病妇能忧国，却对辛盘叹羽书。”可知牧斋作《记》之时，河东君犹在病中，更宜作此等语，借为精神上之安慰。此记之作，在河东君赋《辛巳元夕》诗后将及两年。然其花事之品题，乃关系平生雅好者，当早与牧斋言及之，而牧斋亦能熟记之。故此联下句之以“玉蕊”自比，实非泛语。忆在光绪时，文道羲廷式丈曾赋《浣溪沙》词（见《云起轩词》）云：“少可英雄偏说剑，自矜颜色故评花。”正可移其语以目三百年前之河东君也。
又，冯已苍（舒）《虞山妖乱志·中》云：
（钱牧斋、瞿稼轩二公因张汉儒告讦，将被逮北行。）有素与交者曰冯舒，亦抵郡（指苏州）送之。因请读所谓款单者。钱谓曰：“吾且与子言两事。一云，我占翁源德花园一所，价值千金。一云，我受翁源德二千金，翻杀姊案，反坐顾象泰。子以为何如？”盖所谓花园者，仅钱宅后废地，广袤不数丈，久置瓦砾者。当倪元珙翻狱时，钱大不平，既而祁院（指祁彪佳）更坐源德，钱与有力焉。推此二端，余皆可知也。
谈迁《枣林杂俎和集·丛赘》“钱谦益”条云：
（曹化淳）尽发乌程怒牧斋事，而下汉儒履谦并武举王番立枷死。番屋本陶氏，复归钱氏，纳价又折之，恨极，诉京师。
寅恪案：牧斋《玉蕊轩记》之废圃，或即已苍《虞山妖乱志》之“花园”。若所揣测者不误，则《玉蕊轩记》中“如梏拲乍脱，相扶而立，相视而笑。君顾而乐之”等语，实暗示得此花之地，曾与张汉儒告讦案有连。牧斋作文善于联系，观此记时、地、花、人四者，互相牵涉，尤可证其才思之精妙。又谈孺木所记亦涉及牧斋兼并豪夺邻近屋地之事，且在张汉儒告讦案之范围。但此案发生在河东君过访半野堂以前，故本文不须多论，惟录冯、谈两书所记，而特阐明玉蕊与河东君之关系，借见李太白所谓“名花倾国两相欢”之一例云尔。
又《初学集·四五·留仙馆记》略云：
得周氏之废圃于北郭，古木藂石，郁仓荟蔚。其西偏有狭室焉，为之易腐柱倾，加以涂塈，树绿沈几，山翠湿牖，烟霞澄鲜，云物靓深，过者咸叹赏以为灵区别馆也。树之眉曰“留仙之馆”。客视而叹曰：“虞山故仙山也。子将隐矣，有意于登真度世，名其馆为‘留仙’，不亦可乎？”予曰：“不然。予之名馆者，慈溪冯氏尔赓号留仙者也。予取友于天下多矣。晚而得留仙昆弟。留仙之于我，古所谓王贡、嵇吕无以尚也。予既老于一丘，而留仙为天子之劳臣，枝柱于津门、渝水之间，逖而思，思而不得见，眉之馆焉，所以识也。”客曰：“是矣，则胡不书其姓、系其官，而以别号名馆，使人疑于望仙、迎仙之属欤？”予笑曰：“子必以洪崖、赤松沧六气而饮沆瀣者，而后为仙欤？吾之所谓仙者有异焉。以《真诰》考之，忠臣孝子，历数百年犹在金房玉室之间，迄于今不死也。以留仙之馆比于望仙、迎仙，何不可哉？”客曰：“善哉！请书之以为记，俟其他日功成身退，为五湖三峰之游宴，坐于斯馆，相与纵饮舒啸，而以斯文示之。”崇祯壬午小岁日记。
寅恪案：此记末署“崇祯壬午小岁日”即十二月九日，与《玉蕊轩记》同为一月内之作品。玉蕊轩所在，或非翁氏花园，而与留仙馆同在周氏废圃之内。果尔，则两建筑物相距至近。玉蕊之名既因河东君而得，留仙之名亦应由与河东君有关之人而来。今时、地两者，既互有勾牵，转谓留仙馆之得名，缘于远在津门、手握兵符之冯元飏，甚不近情理。鄙意留仙馆之得名，实由与河东君有关之女性。“留仙”之典，本于伶玄《赵飞燕外传》。“仙”之定义，乃指妖艳之女性。说详拙著《元白诗笺证稿》第四章所附之《读莺莺传》。考崇祯十五年春河东君卧病苏州，惠香伴送之返常熟牧斋家。牧斋苦留惠香不得。此事见本章前后所论述。据是言之，留仙馆之得名实由惠香，而非尔赓。盖牧斋平日为文，于时、地、人三者之密切联系，尤所注意。其托称指尔赓者，不过未便显言，故作狡狯耳。然则冯氏竟成李树代桃僵，岂不冤哉！牧斋当时为文，必料尔赓不以游戏之举为嫌，故敢出此。两人交谊笃挚，于斯益信。噫！牧斋此年春间赋诗苦留惠香，岁暮又作记命此馆名，竟欲以两金屋分贮两阿娇，深情奢望，诚可怜可笑矣。
《东山酬和集·一》河东《鸳湖舟中送牧翁之新安》（寅恪案：此首《东山酬和集》列于《有美诗》之前。《初学集》则附于《有美诗》之后）云：
梦里招招画舫催，鸳湖鸳翼若为开。此时对月虚琴水，何处看云过钓台。惜别已同莺久驻，衔书应有燕重来。（寅恪案：《初学集》“书”作“知”，较佳。盖避免《开元天宝遗事·下》“传书燕”条任宗、郭绍兰之嫌也。）只怜不得因风去，飘拂征衫比落梅。
寅恪案：袁瑛《我闻室剩稿》此题“牧翁”作“聚沙老人”，应是河东君此诗最初原题如是，后来牧斋编《东山酬和集》及《初学集》时，始改为“牧翁”。牧斋此别号当起于天启七年八月倡议醵资续成萧应宫所建塔之际。《初学集·八一·募建表胜宝恩聚奎宝塔疏》末题“聚沙居士”，盖取义于《法华经·方便品》“乃至童子戏，聚沙为佛塔”之典。又牧翁作此疏时，亦必獭祭及于《徐孝穆文集·五·东阳双林寺傅大士碑》所云：
常以聚沙画地，皆因图果。芥子庵罗，无疑褊陋，乃起九层砖塔。
之语。《初学集·八一》复载《书西溪济舟长老册子》一文，末题“辛巳仲春聚沙居士书于蒋村之舟次”，其年月、地域与河东君赋此诗之时间、空间密相衔接。河东君此诗题所以改“聚沙居士”为“聚沙老人”者，初视之，不过言牧斋六十之年，正可尊称为“老人”。若详绎之，则知“聚沙”本童子之戏，牧斋当崇祯庚辰辛巳冬春之间，共河东君聚会之时，其颠狂游戏，与儿童几无少异。殆《左氏春秋》所谓“犹有童心”者。河东君特取此童老相反之两义，合为一辞，可称雅谑。然则河东君之放诞风流，淹通典籍，于此更得一例证矣。至若牧斋所以倡议续建此塔之意，《疏》文所言皆为表面语，实则心赏翁静和之才艺而深悲其遭遇，欲借此为建一纪念碑耳。关于牧斋与翁孺安事，非此文所能旁及。倡议成塔始末，可参冯舒《虞山妖乱志·上》，兹亦不详及。河东君与牧斋同舟过苏州至嘉兴，然后分袂。牧斋往杭州，转游黄山。河东君则自鸳湖返棹松江。顾苓《河东君传》云：“既度岁，与为西湖之游。”殊不知钱、柳在常熟时，虽曾有偕游西湖之约，观河东君《与汪然明尺牍》第三十通云：
弟方耽游，蜡屐或至，阁梅梁雪，彦会可怀。不尔，则春怀伊迩，薄游在斯。当偕某翁，便过通德，一景道风也。
可以证知。然此同游之约迄未实践。云美误以钱、柳二人偕至西湖，其实二人仅同舟至鸳湖即离去也。牧斋《有美诗》乃河东君别去后，答其送游新安之作。故结语云：“迎汝双安桨，愁予独扣舷。从今吴榜梦，昔昔在君边。”《初学集》附河东君送行诗，第五句“惜别已同莺久驻”，谓自崇祯十三年十一月间初访半野堂，至十四年正月末别牧斋于鸳湖，已历三月之时间，不可言非久。第六句“衔知应有燕重来”，谓感激牧斋之知遇，自当重来相会。综合此联，其所以宽慰牧斋之意，可谓周密深挚，善于措辞者矣。第七、第八两句云：“只怜不得因风去，飘拂征衫比落梅。”“飘拂”二字适为形容己身行踪之妙语。用“落梅”二字，则亦于无意间，不觉流露其身世飘零之感矣。
牧斋《有美诗一百韵》，不独为《东山酬和集》中压卷之作，即《初学》《有学》两集中，亦罕见此稀有之巨制，可知其为牧斋平生惨淡经营、称心快意之作品。后来朱竹垞《风怀诗》固所不逮，求之明代以前此类之诗，论其排比铺张、波澜壮阔而又能体物写情、曲尽微妙者，恐舍元微之《梦游春》、白乐天《和梦游春》两诗外，复难得此绝妙好词也。
此诗取材博奥，非俭腹小生翻检类书、寻求故实者所能尽解，自不待言。所最难通者，即此诗作者本人及为此诗而作之人，两方复杂针对之心理，并崇祯十三年仲冬至次年孟春三数月间两人行事曲折之经过，推寻冥想于三百年史籍残毁之后，谓可悉得其真相，不少差误，则烛武壮不如人，师丹老而健忘，诚哉！仆病未能也。
牧斋不仅赋此诗以赠河东君，当亦为河东君解释其诗中微旨所在。河东君自能心赏意会，不忘于怀。观《初学集·二十·（崇祯十四年辛未）中秋日携内出游次冬日泛舟韵二首》之后，附河东君《依韵和作二首》之二“夫君本自期安桨，贱妾宁辞学泛舟”一联，其上句自注“《有美诗》云‘迎汝双安桨’”，即是其例证。
前论钱遵王注牧斋诗，独于《有美诗》违反其原来之通则，疑其本出于陆敕先之手，故《有美诗》诸注乃是陆氏之原本，而遵王或略有增补者，但详绎此诗全篇之注，至篇末重要之处，反独较少。岂敕先亦未注完此诗，遵王取以入其书中，遂致一篇之注前后详略有异耶？夫牧斋本人之外，最能通此诗之意者为河东君。然皆不可向其求解矣。敕先乃同情于河东君者，《东山酬和集·二》载其《和牧斋迎河东君四诗》第三首一章，可以为证。其结语云“桃李从今莫教发，杏媒新有柳如花”，乃用《李义山诗集·上·柳下暗记（五绝）》“更将黄映白，拟作杏花媒”句意。语颇新颖，特附录于此。可惜陆氏当崇祯十三四年时，与牧斋关系之亲密，似尚不及何士龙。故注释《有美诗》，亦未必能尽通其意，周知其事。至若遵王，则本与河东君立于反对之地位者，无论牧斋之用事有所未详，不能引证，用意则纵有所知，亦以怀有偏见，不肯为之阐明也。今日释证《有美诗》，除遵王旧注已及而不误者，不复多赘外，其有讹舛或义有未尽，则就管窥所得，略为补出。所注意之处，则在钱、柳二人当日之行踪所至及用意所在。搜取材料，反复推寻，钩沉索隐，发见真相。然究竟能否达到释证此诗目的十分之一二，则殊不敢自信，深愿当世博识通人，有以垂教之也。
牧斋以“有美”二字，为此诗题之意，乃取《诗经·郑风·野有蔓草篇》“有美一人”“邂逅相遇，适我愿兮”及“与子皆臧”之义，兼暗寓河东君之名字。第二章已论及之，兹不复赘。稍成问题者，即此诗题有“晦日鸳湖舟中作”之语，盖钱、柳二人于崇祯十四年元夕同舟至苏州，纵行程难免濡滞，亦不至需半月之时间始达鸳湖。欲推其所以如此之故，自难得知，然此行牧斋本是取道西湖，往游黄山。河东君则原拟遄返松江佘山故居养疴。两人自可同过苏州后，分袂独往。今不如此，乃过虎丘后，同至鸳湖，始各买棹别行。其眷恋不舍、惜别多情之意，可以推见。于是河东君《送牧翁之新安》诗“惜别已同莺久驻”之句，遂更得一旁证新解矣。兹因解释便利之故，略据此诗辞意，分析段节，依次论之于下。
《东山酬和集·一》牧翁《有美一百韵晦日鸳湖舟中作》云：