雷神信仰的变迁（第3页）

老松与松童

以如今的眼光来看，道贤比丘的报告乃是异端，又或者可能会有人推定他抱有不诚实的动机。但正如生活在那个时代的道贤暗地里受到时代的感化一样，他也给后来的信者带来很大影响，其证迹颇为明确地表现在后来的一次次降言中。所谓附身降言，原本就是超人力的，其前后甲乙之间即便有无法相容的矛盾，信者也会想象当中有某种尚未被发现的解释方法，古人未必会对其产生怀疑或私下议论。也就是说，神谕的光景是如此令目击者感动，因此历代的启示即使出现极为散漫参差的情况，信者也能够相信“那也是真的，这也是真的”。就这样，吉野的道贤上人之后仅仅六年，在天历元年的降言中2，就已经显现出《冥途记》的影响。由是，近江国比良神社的神主良种，被神灵借年将七岁的孩子之口告知：“我将化作嗔恚之身，其焰漫天，一切雷神鬼皆成我之仆从，其数共十万五千。”这种附身降言，很难被认为是没有任何系统而单独存在的空想。这以后又过了三十多年，太宰府方面又有祢宜藤原长子的附身降言，也有“随身相伴党徒十六万八千八百余人，一切含恨愤世贵贱之灵悉皆来集，唯强带怨恨之辈不相与共”的内容，统率御灵的思想到此时已经成为普遍性的想法。这种奇瑞发挥着超乎我们今天所能想象的作用，同时广为传播。

比良神主家中的幼小尸童①，名为太郎丸。幸运的是，在其被保留到今天的神谕之言中，有很多具有重要学术意义的暗示。关于北野神庙创建的传说，并非那种让我们不得不感到疑惑的非常复杂的东西。最初是在道贤比丘进入金峰净土，看到幻象之后的次年，西京七条称为文子29的贱女得到天神“将我祭祀于右近马场”的告谕，但由于家贫无力，仅在自己的草庐旁边建造了一座徒具形似的小神祠。五年过去，良种处再有儿童为神灵附身。所谓一夜松②的美丽神话，正如后世在各地都有其类型的故事那样，很可能是当时已经为众人所熟悉的不可思议的故事，但总而言之，据说太郎丸的降言预言并说中了这件事。在天神的话中，有“吾之从者有老松、富部二人，老松跟随我久矣”的内容。到处播撒松树的种子，恐怕与贺茂的古代仪式中存在的miare木的思想是同系统的。我想可能是通过植物表示新神出现的习惯，北野偶然采纳了这样一种形式。

太宰府方面很早就有飞梅①的故事。伴随着这些故事，随后产生了松叶无情的和歌故事，逐渐向《习字鉴》②之类的小说变化。而在此之前很久，老松就已经是最为重要的眷属神。与此并列，称为“富部”的小神，似乎也有什么内情，但现在还不能做充分说明。总之，天神回答比良的良种等人的问题，告谕了下述内容：“我将以前曾经拿过的笏交给老松，将佛舍利交给福部。这两名随从自九州随行，后再前往都城，在若宫御前的略高处，挖地约三尺，将二物掩埋。此二者皆甚为不妥当之人，需多加注意，置于我之左右。虽然我原不打算说出此事，但在某次正式礼仪中持笏降言时，就顺便说了。”如果说这一降言的词句中有某种反映时代的事物，则对我们而言，这是特别有价值的一条。

后世的注解者对上述“不妥当之人”一语，似乎着实重视，但如果注意后段“置于我之左右”的说法，则毫无掩盖之意。因此用现在的话说，这是表示“惹麻烦的人”或“丢三落四的人”的说法。与此完全相同的眷属神，在八幡方面也同样存在，其名称也与“老松”甚为相似，被称为“松童”。在贞观三年的《行教和尚梦记》中就已经有“松童”之名，但到底是否能够相信，还尚未有定论。该神社也由于传统断绝已久，有人说是迁座时的祝礼，有人说是高良的分身32，这些显然是对《末社记》①和其他文字材料的误读。根据《末社记》，男山末社松童有坐在高良社地板之下的来历，是在大菩萨垂迹时根据降言治理坏的根本眷属神。也就是说，松童即使在高良神社中，也是居于社殿地板之下的神，所以绝对不会是主神。男山的一个说法是，松童的真身是不动尊、诅咒神，并称松童“居于高良地板之下，没有其他神社，原因是其为恶神，目不可离”。此外，又有贞观元年松童皇子降言之说，称自己“是川原大明神分身，乃是松童皇子，小神量小易怒，而大神则稍迟才怒，悟敏和悦之人永蒙神恩”3。而依据《别传》，也有“若末代有对我的降言托陋颦蹙之辈，则将本宫戌亥之隅字牛我尾之神以及剑御子之矛指向恶人，将其降伏，各降灾其上”的说法，并有所谓“小神量小易怒，而大神则稍迟才怒”的降言。不用说，所谓小神指的是松童自身，大神亦是同类使人畏惧之神。因为大神将细小的惩罚事务完全交给下属的眷属神，并不直接出手，逐渐产生了以虔心祈祷奉祀眷属神，预先避免意外作祟的习惯。不知从何时开始，牛头天王作为防疫之神、道祖神作为行旅的保护者得到信仰和崇敬。因此，北野除特别主管水火雷电方面外，在这种统御灵界的方式上，与八幡并无相异之处。也就是说，富部老松可能是相当于男山的松童这样的小神。在有些神社，他也会被称为misaki。所谓misaki，意即持矛走在祭祀队列前头的神圣之子，又或是使者。又或者，被称为门客人或荒胫巾、荒夷的应该也是同样的神。如果从这里展开思考的话，便可以稍稍推知若宫是新被祭祀的神社，同时也意味着其是狂暴的御灵神。但占据这一地位的是介于神与人类之间的人，在很多情况下将其解释为得到神所传达的力量的人类，其作为神子，同时也作为巫祝之家的始祖。这既是自然的理论，同时也是别雷以来的经验。

但贺茂神社是以别雷命作为主神的。从来没有直接祭祀过天上的父神，后来却将神子中威力最大者当作天神拜祭，这是一种变化。像大和国宇智郡的雷神这样的例子，还能看到表现其过渡期信仰的资料。与老松是北野专属的末座相反，称作“松童”的神不仅在八幡以外的其他大神社得到祭祀，独立作为一地之镇守神①的情况也很多。作为北野末社的松童神社，还有称其祭神为应神天皇或者比良神社神主之子太郎丸的说法。"作为春日若宫末社的松童神，虽然尚不知道祭神的名字，但奈良附近的村落有很多称为崇道社的村社。很难认为这些都是奉祀崇道天皇的神社，但反过来也无法想象它们是由石清水恭迎而来的。简言之，只能假定这一名称的神是很早就存在的其他神祇。在围绕着濑户内海的府县和土佐，也有很多独立的松童或松堂社。虽然各个神社关于祭神的传说也各有不同，但相较于后世根据文字构成的说明，恐怕不如从当地人仅余少许的信仰当中，逐渐找到各地的共通之处。我现在的看法是，松童权现的祭神虽然每座神社都不相同，但也无须感到奇怪。在有某种令人恐惧的天灾地异或其预兆的情况下，在地方最为努力的神便自然被以此名加以祭祀。换言之，松童原本仅是意指作为侍奉者的人神之名。

根据北野的老松的“老”字，有人认为他是名为白大夫①的老翁。关于这个问题，还需要更细致的论述，但只要将松童，也就是matsuwarawa理解为侍者神，则最后还是归结为同样的事物。在鹤冈八幡宫里，与松童并列的还有源大夫的神祠，在尾张的热田也有著名的藤大夫和源大夫。这些名字，在并非生前的人名这一点上，都是相同的。然而，只有京都的御灵八社从很早开始就将橘大夫、文大夫等解释为某一名人的御灵。能够被命名为“大夫”的神，必然是从属之神。从他们作为对等的八尊神受到拜祭来看，御灵信仰中也存在中古时代的变迁。如果要说以前是什么样的形式，则如在谈到八幡时会说到纪氏①，在谈到北野时会说到菅家的祭官，而在谈大和的御灵时则说到第三皇子信仰那样，在初期的上下御灵中，恐怕也是由各自的少子部氏掌管着神话和祭典。在舒明天皇时代，由于神社附属寺庙的营造材料不足而砍伐了神社的林木，少子部大神发怒烧毁寺庙的事，在《大安寺记》中有所记录。“若宫部”这一词语，虽然仅见于《肥前国风土记》的“三根郡物部乡”条中关于为祭祀物部经津主神，将物部若宫部遣往的记载，但事实上，能够被命名为若宫部的家族，主张自己从属于各自的大社，神与其家祖先有紧密关系的例子很多。据说在大和国南部的御灵神社中，也有他户亲王的三个儿子各自被授予位阶，参与祭祀事宜这种在后世产生的与历史难以吻合的神社传记。”《日本灵异记》中的道场法师孙女，以及与她角力被打败的美浓狐狸的后裔等，都是同一系统的古老思想的碎片，意味着我们民族原本的血缘观念，在神与人的关系方面特别强烈。这一点突破许多外部感化带来的混乱，直至今日仍然保留着鲜明的特征。

29“文子”应训读为ayako，也写作“多治比的奇子”。据说后世的文子天神社原是此贱女之家的旧迹，但将此处所拜祭的天神说成是与北野同一神社的说法，未必与传说一致。据《远碧轩志》上卷之二，文子为天神附身，不久死亡，遂作为天神享祭，至今犹存于西京。在北野的本社中，劝进神乐的神子之名，代代称作“文子”这一点也值得注意。

30《太平记》卷12中，和歌《向这边吹》已经有这个故事的记载，令人思考这一逐渐变得有名的故事的传播路径。

31富部在近代的末社中被称为“福部”，似乎从最初起就并非训读为tomibe。二十年前的拙著《山岛民谈集》中，曾经论述道部即瓠神，可能代表着水灾，但至今仍然难以证明。因为“松”同时也意味着火，也可以将此二神与水火童子的信仰联系起来，但我不会进行这样的强行论辩。

32据《宫寺缘事抄》卷1之末。这份古文书中，似乎还包含着很多必须细究的资料。

33《石清水文书》①卷11中有记载。

34例如，《梁尘秘钞》②卷2，四句神歌中有这样

一章：

神的使者现身来

早尾山仪式的

高御子，牛御子

响彻王城惊人心

垂髫一童子呀

一身阿阁梨

八幡松童善神

此处有荒夷

当中有一两处不明，留待今后继续思考。

35见《北野志》①上卷。

36《扶桑略记》中有引用。《元亨释书》②卷20应该也是以此为据。

37据《大和志料》。《广大和名胜志》③中，引用天文三年的《御灵宫本纪》论述此说。

（昭和二年五月《民族》）