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七分无情，是多情；

八分无情，是绝情；

九分无情，是痴情；

十分无情，有真情。

道家的最高境界就是修炼成“真人”，其唯一的途径就是“无情”，绝世恩，弃人怨。庄子就是这样的无情人，他在妻子死时鼓盆而歌，在楚王聘他为相时大笑使者，无心世事，确是个无情人，被后世之人称为“南华真人”。

但庄子无情的背后是多情，他以唱歌的形式记念妻子的好，以拒绝楚王的方式为天下人着想，绝不助纣为虐。

庄子的自由之身来之不易，我们当知他所提倡的“逍遥游”不足不顾一切，只管自己逍遥快活，而是在对他人无伤害的前提下进行的一场心灵自由之旅。他的指向是无限的，他的飞翔却是有限的，因此能带动无限逍遥游的最后也是落地而踏实地生活。

人态品

不再要死要活地追求

持而盈之，不若其已。揣而锐之，不可长保。

——《老子·九章》

抓太多了要溢出来，不如算了。怀中揣有利器，必先伤害自身。追求为了到手，到手的往往是匕首！过分地追求就会把人搞死，甚至把自己的生活搞死。要死要活地追求，就叫不知死活。不再要死要活地追求，你才能好好地活着。

王安国《游庐山宿栖贤寺》：“古屋萧萧卧不周，披裘起坐兴绸缪。千山月午乾坤昼，一壑泉鸣风雨秋。迹入尘中惭有累，心期物外欲何求。明朝松路须惆怅，忍更无诗向此留。”

先解这首诗，“古屋萧萧卧不周”，指寄宿山寺睡不安宁；“披裘起坐兴绸缪”，指半夜起床思绪万千；“千山月午乾坤昼”，指看到月明如昼照千山；“一壑泉呜风雨秋”，指听到瀑布奔流仿佛秋天的风雨；“迹入尘中渐有累”，指在这个世界混日子已经有段时间了，不免有些累；“心期物外欲何求”，指心里想超然物外但又不知道该追求什么；“明朝松路须惆怅，忍更无诗向此留”，指明天我离开这里依然会惆怅吧，我又怎么能连一首诗都不留下来呢？

这句话问得好，让我来告诉他。——你想留什么尽管留好了，但你留得住吗？庐山还在，栖贤寺却不见了。即使栖贤寺还在，你当年题在墙壁上的诗句早无踪迹。

你留不住的。

王安国这首诗半悟不悟的，正好被我用来当枪靶子。他说“千山月午乾坤昼”，仿佛有点明心见性了，但又接着说“一壑泉鸣风雨秋”，又堕入魔障中：明明是瀑布声，他却说是风雨——这种见风就是雨的人生态度害尽天下人。

他问：“心期物外欲何求？”是啊，你还求什么？你还有什么不满足？

王安国作此诗时，身居高官，这天游庐山，欲效高人之游，殊不知自己不是庐山僧慧远，怎能达到庐山境界？

庐山境界是什么？

是无山。

无山就是庐山并不存在。

这，就是慧远当年隐居庐山的原因——

他并非隐于庐山，而是隐于自身。

苏东坡诗：“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，也是半悟。哪有什么庐山真面目，连这山也是并不存在的。

苏东坡与王安国相识，二人关系却不怎么好。但他们在糊涂方面却是一致的。同样一座庐山，白居易写道：

“常恨春归无觅处，不知转入此中来！”

白居易从迷惑回到了自身。

这就是庐山境界。

白居易在此高于苏、王二人远矣。

白居易退身得早，苏、王二人退身晚，尤其是王安国，身居高位，又无力回天，因此他的追求注定落空，把自己搞死。何必呢，这就是追求之害。

过分地追求就会把人搞死，甚至把自己的生活搞死。

要死要活地追求，就叫不知死活。

不再要死要活地追求，你才能好好地活着。

无追求。

你就有境界。

魔鬼说——

就像猎豹追求羚羊，狮子追求小鹿，我永远追求你。小鹿与羚羊不会追求狮子猎豹，它们追求草原，依然死在它怀里。追求什么你就死在它手上。