詩傳通釋外綱領（第5页）

秦：《蒹葭》《晨風》《無衣》《權輿》

陳：《宛丘》《東門之枌》《衡門》《東門之池》《東門之楊》《墓門》《防有鵲巢》《月出》《澤陂》

檜：《羔裘》《素冠》《隰有萇楚》《匪風》

曹：《蜉蝣》《鳲鳩》《下泉》

變小雅三十二篇

《小旻》《小宛》《巧言》《谷風》《蓼莪》《大東》《四月》《北山》《無將大車》《小明》

《鼓鍾》《楚茨》《信南山》《甫田》《大田》《瞻彼洛矣》《裳裳者華》《桑扈》《鴛鴦》《頍弁》《車舝》《青蠅》《魚藻》《采菽》《角弓》《菀柳》《都人士》《采綠》《隰桑》《緜蠻》《瓠葉》《漸漸之石》

詩源流

鄭氏曰：「詩之興也，諒不於上皇之世。孔氏曰：「伏羲，三皇最先者，故謂之上皇，其時淳朴，故知無詩。」大庭、軒轅逮於高辛，其時有亡載籍，亦蔑云焉。孔氏曰：「大庭，神農别號。」《虞書》曰：『詩言志。』然則詩之道放於此乎[15]？」

林氏曰：「舜與皋陶之賡歌，三百篇之權輿也。」

黄實夫曰：「自有天地有萬物，而詩之理已寓。嬰兒之嬉笑，童子之謳吟，皆有詩之情而未動也。桴以蕢，鼓以土，籥以葦，皆有詩之用而未文也。康衢順則之謡，元首股肱之歌，皆詩也。故曰詩言志。至於五子述大禹之戒，相與歌詠，傷今而思古，則變風、變雅已備矣。」

呂東萊曰：「觀舜、皋陶之歌，則見詩之雅、頌；觀《五子之歌》，則見詩之變風、變雅。」

程子曰：「虞之君臣迭相賡和，始見於《書》。夏殷之世，雖有作者，其傳鮮矣。至周而益文，人之怨樂，必形於言；政之美惡[16]，必有刺美。至夫子時，所傳者多矣。夫子刪之，得三百篇，可以垂世立教。」陳夀翁曰：「舜、皋《喜起》《明良》之歌，即虞詩也。《五子之歌》，即夏詩也。商詩多亡，唯存《商頌》五篇。外此，《風》《雅》、二《頌》皆周詩也。」

歐陽子曰：「《詩》述商周，自《玄鳥》《生民》，上陳稷、契，下訖陳靈，千五六百年之間，旁及列國君臣世次，國地山川，封域圖牒，鳥獸草木蟲魚之名，與其風俗，方言訓詁，盛衰治亂，美刺之由，無所不載。」

朱子曰：「嘗考詩之原委，古今凡三變。蓋自書傳所記虞夏以來，下及魏晉，自為一等；自晉、宋間顔、謝以下及唐初，自為一等；沈、宋以後，定著律詩，下及晚唐[17]，自為一等。」又曰：「自唐初以前，法猶未變；至律詩而後，詩與法始皆大變；以至今日，益巧益密，無復古人之故[18]。嘗妄欲抄取經史諸書所載韻語，及《文選》、漢魏古詞，以盡乎郭景純、陶淵明之作，自為一編，而附三百篇、《楚詞》之後，以為詩之根本準則。又於其下二等之中，擇近於古者，各為一編，以為之羽翼輿衛，其不合者，則悉去之。」

章句音韻

孔氏曰：「自古有篇章之名。《東山》序曰『一章言其完』是也。句則古者謂之言，《論語》曰：『《詩》三百，一言以蔽之，曰：思無邪。』則以一句為一言。秦漢以來乃有句稱。風、雅無一章者，頌則多一章而已。詩之大體必須依韻。之、兮、矣、也之類，本取以為辭，雖在句，不以為義，故處末者，皆字上為韻，『左右流之』、『寤寐求之』之類是也。亦有即將助句之字，以當聲韻者，『是究是圖』、『亶其然乎』之類是也。」

或問：「諸章句起於誰？」朱子曰：「有故言者，是指毛公；無故言者，是鄭康成。」胡庭芳曰：「如古注《關雎》篇末云『《關雎》五章，章四句。故言三章』，注五章鄭康成所分，故言以下是毛公本意是也。」

《考索》吳氏曰：「詩韻無不協者，如『來』之為『釐』，『慶』之為『羌』，『馬』之為『姥』之類。詩音舊有九家，唐陸德明始以見定為一家之學，今《釋文》是也。至開元中，修五經文字，『我心惨惨』，《書》作『懆』，音七到反；『伐鼓淵淵』，《書》作『鼘』，音於巾反。皆與《釋文》音訓有異，乃知德明之學，在當時亦未必盡用，而詩音之亡，或有所自矣。」

朱子曰：「詩音韻是自然如此，古人音韻寬，後人分得密，後隔開了。」又曰：「看詩須并協韻讀，便見得他語自齊整，又更略知協韻所由來，甚善。」又曰：「只要韻相協，好吟哦諷誦，易見道理，亦無甚要緊。今且將七分工夫理會義理，二三分工夫理會這般去處。」或問：「吳才老協韻何據？」曰：「他皆有據，泉州有其書，毎一字多者引十餘證，少者亦兩三證。然亦有推不去者，因言《商頌》『下民有嚴』協『不敢怠遑』，吳氏音『嚴』為『莊』，云避漢諱，却無道理。某後讀《楚辭·天問》見『嚴』字，乃押從『莊』、『剛』、『方』字去，乃知是叶韻。『嚴』韻作『昂』也，又此間鄉音，嚴作户剛反。《天問》才老豈不讀，往往偶然失之。又如《常棣》『外禦其務』叶『烝也無戎』，吳氏復疑『侮』當作『蒙』，某却疑古人訓『戎』為『汝』，如『以佐戎辟』、『戎雖小子』，則『戎』、『汝』音或通，後讀《常武》詩，有『南仲大祖，大師皇父。整我六師，以修我戎』，則協音『汝』明矣。」又曰：「協韻乃吳才老所作，某續添之[19]。」又曰：「古人情意温厚寬和，言語自恁地好。當時協韻，只是要便於諷詠而已，到得後來，一向於字韻上嚴切，却無意思。漢不如周，魏晉不如漢，唐不如魏晉，本朝又不如唐。如元微之、劉禹錫之徒，和詩猶自有相重密；本朝和詩，便皆不要一字相同，不知却愈壞了詩。」愚按：詩之篇章，數少者一章，如《周頌》等篇是也；多者或十六章，如《桑柔》是也。章之為句少者亦二句，如《盧令》等章；多者或三二十句，如《載芟》等章。句之字數多是四字，如「關關雎鳩」之類；有一字為句者，如《天作》第六句；有二字者，如「鱒魴」之類；有三字者，如「螽斯羽」之類；有五字者，如「維以不永懷」之類；有六字者，如「我姑酌彼金罍」之類；有七字者，如「送我乎淇之上矣」之類；又有八字者，如「胡瞻爾庭有縣貆兮」之類。若句之叶韻，則有句句用韻者，有隔兩句用韻者，有隔韻相叶者，有隔數句相叶者。且章句音韻不特詩為然，求之《四書》，亦或有章句之分。求之諸經，亦時有音韻之叶，《書》則舜、皋陶之歌及《五子之歌》，《洪範》無偏無陂之詠，《儀禮》則《士冠禮》祝辭、醮辭、字辭，《易》則爻辭、彖、象、雜卦之類，莫不叶韻，蓋皆欲其便於吟咏而已。

詩樂

《書·舜典》：帝曰：「夔，命汝典樂，教胄子。直而温，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和。」説見《集傳綱領》。○《益稷》：帝曰：「予欲聞六律、五聲、八音，在治忽，以出納五言，汝聽。蔡九峯曰：「在，察也。忽，治之反也。聲音之道與政通，故審音以知樂，審樂以知政，而治之得失可知也。五言者，詩歌之叶於五聲者也。自上達下謂之出，自下達上謂之納。」陳大猷曰：「納，采詩而納於上，如命大師陳詩以觀民風是也；出，出詩而播之樂章，如《關雎》用之鄉人，用之邦國是也。工以納言，時而颺之。」蔡九峯曰：「命掌樂之官，以其所納之言，時而颺之也。」

《周禮·大師》：教六詩，曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌，以六德為之本，以六律為之音。説見《集傳綱領》○《樂師》：凡射，王以《騶虞》為節，諸侯以《貍首》為節，大夫以《采蘋》為節，士以《采蘩》為節。鄭氏曰：「《騶虞》《采蘋》《采蘩》皆樂章名，在《召南》，唯《貍首》在《樂記》也。」○《瞽矇》[20]：掌九德六詩之歌，以役大師。○《射人》：王射，樂以《騶虞》，九節；大夫，《采蘋》，五節；士《采蘩》，五節。鄭氏曰：「奏樂以為射節之差。」

《儀禮·鄉飲酒禮》：工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》。鄭氏曰：「《鹿鳴》，采其嘉賓示我以善道，又有孔昭之德，可則傚也。《四牡》采其忠孝之至也。《皇華》采其自以為不及[21]，欲諮謀於賢知也。」笙《南陔》《白華》《華黍》。鄭氏曰：「以笙吹此詩。」乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》。鄭氏曰：「間，代也，謂一歌則一吹。《魚麗》采其物多酒旨，所以優賓也。《嘉魚》采其以禮下賢者，與之宴樂也。《南山有臺》采其愛友賢者，為邦家之基、民之父母，而欲其身之壽考也[22]。」乃合樂《周南》：《關雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》：《鵲巢》《采蘩》《采蘋》。鄭氏曰：「合樂，謂歌與衆音俱作也。《關雎》《葛覃》《卷耳》，言后妃之德。《鵲巢》言國君夫人之德。《采蘩》言夫人不失職。《采蘋》言大夫妻能循法度。夫婦之道，生民之本，王政之端[23]，此六篇者，其教之原也。故國君與臣下及四方之賓燕，用之合樂也。」李寳之曰：「合樂，謂堂上歌瑟，堂下鍾磬，合奏此詩也。《鄉飲酒義》曰：『工入，升歌三終，笙入三終，間歌三終，合歌三終。』歌及笙[24]，毎篇為一終；間歌，毎篇為一終；合樂，《鵲巢》合《關雎》，《采蘩》合《葛覃》，《采蘋》合《卷耳》，毎篇為一終。」孔氏曰：「《召南》三篇，越《草蟲》取《采蘋》，蓋《采蘋》本在《草蟲》之前[25]，孔子以後簡札始倒。」工告于樂正曰：「正歌備。」○《鄉射禮》：乃合樂《周南》：《關雎》《葛覃》《卷耳》，《召南》：《鵲巢》《采蘩》《采蘋》。鄭氏曰：「不歌、不笙、不間，志在射，畧於樂也。不畧合樂者，《周南》《召南》，鄉樂也，不可畧其正也。」樂正命大師奏《騶虞》，間若一。乃奏《騶虞》以射。歌《騶虞》若《采蘋》，皆五終。鄭氏曰：「《騶虞》，天子之射節，而用之者，方有樂賢之志[26]，取其宜也。其他賓客、卿大夫則歌《采蘋》。間若一，樂之節[27]。」李寳之曰：「五節之間，長短希數如一，重樂節也。」○《燕禮》：工歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，笙奏《南陔》《白華》《華黍》，乃間歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》。遂歌鄉樂，《周南》：《關雎》《葛覃》《巻耳》，《召南》：《鵲巢》《采蘩》《采蘋》。李寳之曰：「歌鄉樂者，亦與衆聲俱作而歌之。鄉飲酒自歌其樂，故不言『鄉樂』也。」呂東萊曰：「呂和叔云：『近講習鄉飲酒、鄉射之禮，惟恐鄉樂音節不明，雖傳得胡安定所定雅音譜，有《周南》《召南》《小雅》十數篇，而猶闕《由庚》《由儀》《崇丘》《南陔》《白華》《華黍》《騶虞》七篇。」○《大射儀》：乃歌《鹿鳴》三終。鄭氏曰：「不歌《四牡》《皇華》，主於講道，畧於勞苦與諮事。」李寳之曰：「風者，鄉樂。小雅，國君之樂，大樂。大射皆主於射，畧於樂，然不可畧其正[28]，故鄉射遂歌鄉樂，大射儀乃歌《鹿鳴》也。」乃管《新宫》三終。鄭氏曰：「乃管，吹簜管以播之[29]。其篇亡。」李寳之曰：「或謂即《斯干》。」奏《貍首》，以射。鄭氏曰：「《貍首》，逸詩也。貍之言不來也，其詩有『射諸侯首不朝者』之言，因以名篇。《射義》所載『曾孫侯氏』是也。」李寳之曰：「《詩》曰：『曾孫侯氏，四正具舉。大夫君子，凡以庻士，小大莫處[30]，御於君所。以燕以射，則燕則譽。』言君臣相與盡志於射[31]，以習禮樂，則安則譽也。此詩諸侯之射節也。四正，正爵四行也。四行者，獻賓、獻公、獻卿、獻大夫，乃作樂而射也。以燕以射，先行燕禮乃射也。」

《禮記·内則》曰：「十有三年，學樂，誦詩，舞勺。」何氏曰：「朱子云：『樂謂六樂之器。學樂，誦詩，舞勺，即《周頌》，則詩為樂章，與舞人為節，故以詩為樂也。』」○《樂記》：子夏曰：「夫古者為父子君臣[32]，以為紀綱。紀綱既正，天下大定，然後正六律，和五聲，弦歌《詩·頌》，此之謂樂。」○子贛見師乙而問焉曰：「賜聞聲歌各有宜也。」師乙曰：「寬而靜，柔而正者，宜歌《頌》；廣大而靜，疏達而信者，宜歌《大雅》；恭儉而好禮者，宜歌《小雅》；正直而靜，廉而謙者，宜歌《風》；肆直而慈愛者，宜歌《商》；温良而能斷者，宜歌《齊》。夫歌者，直己而陳德也[33]，動己而天地應焉，四時和焉，星辰理焉，萬物育焉，故歌者上賞如抗，下暇如隊墜，曲如折，止如槀木，倨中去聲矩，句如字中鈎勾，纍纍乎端如貫珠。」鄭氏曰：「言歌聲之著，動人心之審，如有此事[34]。」○《射義》：《騶虞》者，樂官備也；《采蘋》者，樂循法也；《采蘩》者，樂不失職也。是故天子以備官為節，卿大夫以循法為節，士以不失職為節。

《左氏傳》：襄公二十九年，吳公子札來聘，請觀於周樂，使工為之歌《周南》《召南》，曰：「美哉！始基之矣，猶未也，然勤而不怨矣。」為之歌《邶》《鄘》《衛》，曰：「美哉，淵乎！憂而不困者也。吾聞衛康叔、武公之德如是，是其《衛風》乎？」杜氏曰：「此皆各依其本國歌所常用聲曲，聽聲以為論，故無疑言。」為之歌《王》，曰：「美哉！思而不懼，其周之東乎！」為之歌《鄭》，曰：「美哉！其細已甚，民弗堪也，是其先亡乎！」杜氏曰：「凡美哉，皆美其聲。譏其煩碎，知不能久也。」為之歌《齊》，曰：「美哉！泱泱乎大風也哉！杜氏曰：「泱泱，弘大之聲。」表東海者，其大公乎！國未可量也。」為之歌《豳》，曰：「美哉，蕩乎！樂而不**，其周公之東乎！」為之歌《秦》，曰：「此之謂夏聲，夫能夏則大，大之至也，其周之舊乎！」杜氏曰：「秦本在西戎，秦仲始有車馬禮樂。去戎狄之音而有諸夏之聲，故謂之夏聲。襄公佐平王東遷，而受其故地，故曰周之舊。」為之歌《魏》，曰：「美哉，渢馮渢乎！大而婉，險而易行，杜氏曰：「渢渢，中庸之聲。婉，約也。險，當為『儉』字之誤也。大而約，則儉節易行。」以德輔此，則明主也。」為之歌《唐》，曰：「思嗣深哉！其有陶唐氏之遺民乎！不然何憂之遠也？非令德之後，誰能若是為之？」歌《陳》，曰：「國無主，其能久乎？」杜氏曰：「**聲放蕩，無所畏忌，故曰國無主。」自《鄶》以下，無譏焉。杜氏曰：「季子聞此二國歌，不復譏論之，以其微也。」為之歌《小雅》，曰：「美哉！思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎！猶有先王之遺民焉。」為之歌《大雅》，曰：「廣哉！熙熙乎！曲而有直體，杜氏曰：「論其聲。」其文王之德乎！」為之歌《頌》，曰：「至矣哉！直而不倨，曲而不屈，邇而不偪，遠而不攜，遷而不**，復而不厭，哀而不愁，樂而不荒，用而不匱，廣而不宣，施去聲而不費，取而不貪，處而不底抵，行而不流，五聲和，八風平，節有度，守有序，盛德之所同也。」杜氏曰：「《頌》有殷、魯，故曰盛德所同。」

《荀子》曰：「詩者，中聲之所止也。」朱子曰：「此言為正經而發也。」

毛氏曰：「古者教以詩樂，誦之，歌之，弦之，舞之。」

朱子曰：「詩者，樂之章也，故必學樂，然後誦詩。所謂樂者，蓋琴、瑟、塤、篪之類。樂之一物，以漸習之，而節夫詩之音律者。然詩本於人之情性，有美刺風喻之旨，其言近而易曉，而從容詠歎之間，所以漸漬感動於人者，又為易入。至於聲音之高下[35]，舞蹈之疾徐，所以養其耳目，和其心志，使人淪肌浹髓，而安於仁義禮智之實，又有非思勉之所及者。」○又曰：「三代之時，禮樂用於朝廷，而下達於閭巷。學者諷詠其言，以求其志，詠其聲，執其器，舞蹈其節，以涵養其心，則聲之所助於詩者為多。然猶曰：『興於詩，成於樂』，其求之固有序矣。又曰：「詩較感發人，故在先。樂則如太史公所謂『動盪血氣，流通精神』者，所以涵養前所得也。」是以聖賢言詩，主於聲者少，而發於義者多。仲尼所謂『思無邪』，孟子所謂『以意逆志』者，誠以詩之所以作，本乎其志之所存，然後詩可得而言也。得其志而不得其聲者有矣，未有不得其志而能通其聲者也。就使得之止其鍾鼓之鏗鏘而已，豈聖人『樂云樂云』之意乎？況今去孔孟千餘年，古樂散亡，無復可考，而欲以聲求詩，則未知古樂之遺聲，今皆可推而得乎？三百五篇，皆可協之音律，而被之弦管已乎？誠能得之，則所助於詩多矣，然恐未得為詩之本也，況未必可得，則今之所講，得無有畫餅之譏乎？故愚竊以為詩出乎志者也，樂出乎詩者也，然則志者，詩之本；而樂者，末也。又曰：「詩之作，本言志而已。方其詩也，未有歌也。及其歌也，未有樂也。以聲依永，以律和聲，則樂乃為詩而作，非詩為樂而作也。」末雖亡，不害本之存。患學者不能平心和氣，從容諷詠，以求之情性之中，有得乎此，然後可得而言，顧所得之淺深何如耳。有舜文之文德，則聲為律，而身為度，《簫韶》、二《南》之聲，不患其不作。此雖未易言，然其理蓋不誣也。」問：「詩樂既廢，如何？」曰：「既無此家具也，只得以義理養其心，涵泳從容，無斯須不和不樂，便是樂。」

刪次

《論語》：子曰：「吾自衛反魯，然後樂正，《雅》《頌》各得其所。」朱子曰：「當時收詩時，已各有編次，但經夫子時散失，故夫子重新整理，未見得刪與不刪，如云『《雅》《頌》各得其所』，則是還其舊位。」又曰：「看來只采得許多詩，夫子不曾刪去，只是刊定而已。好詩便要興發人之善心，不好詩便要起人羞惡之心。」又説見《集傳綱領》。

歐陽子曰：「《周南》《召南》《邶》《鄘》《衛》《王》《鄭》《齊》《豳》《秦》《魏》《唐》《陳》《鄶》《曹》《小雅》《大雅》《頌》，此孔子未刪之前，周大師樂歌之次第也。呂東萊曰：「季札觀樂，次序如此。」《周》《召》《邶》《鄘》《衛》《王》《鄭》《齊》《魏》《唐》《秦》《陳》《檜》《曹》《豳》，此今詩次第也。《考索》張雷叟曰：「二《南》，王化之基也。《邶》《鄘》《衛》，商民之先變者也。俗變於近，而王不能正，則王不王也。鄭，首叛也。齊，首霸也。晉并魏，則又伯。而秦，其甚也。是皆王之不王，而諸侯肆行莫之禁也。陳，**也。檜，亂也。曹，奢也。紛紛乎益甚，而益不可正，苟有后稷、先公之化如豳者，庶乎其可也？此名之先後也。」《周》《召》《邶》《鄘》《衛》《檜》《鄭》《齊》《魏》《唐》《秦》《陳》《曹》《豳》《王》，此鄭氏《詩譜》次第也。」孔氏曰：「鄭譜以鄭因虢、檜之地而國之，先譜《檜》後譜《鄭》，《王》在《豳》後者，退就《雅》《頌》，并言王世故耳。」

程子曰：「詩有『四始』，而風居首。本乎一人，而成乎國俗，謂之風；發於正理，而形於天下，謂之雅；稱美盛德與告其成功，謂之頌。先之家，及於政，以底成功，其叙然也。諸侯之風，先後各有義，《周南》《召南》陳正家之道，人倫之端，王道之本，風之正也，故為首。二《南》之風行，則人倫正，朝廷治。及乎周道衰，政教失，風遂變矣。於是諸侯擅相侵伐，衛首并邶、鄘之地，故為變風之首。一國之詩，而三其名，得於衛地者為《衛》，得於邶、鄘者，為《邶》《鄘》，所以見其首亂也。董氏曰：「風首《衛》，且先《邶》《鄘》，以著滅也。」刑政不能治天下，諸侯放恣，擅相并滅，王跡熄矣，故《雅》亡而為一國之風。董氏曰：「諸侯至於滅國，王政不行矣，故以《王風》叙《衛》下。」廢法失道，則王畿之内亦不能保。鄭，今畿内之封[36]，因周之衰，遂自為列國，故次以《鄭》。君臣上下之分失，則人倫亂，而入於禽獸，人君身為禽獸之行，其風可知，故次以《齊》。天下之風至於如此，則無不亂之國，無不變之俗。魏，舜、禹之都。唐，帝堯之國，久被聖人之化，漸成美厚之俗。歷二叔之世，而遺風尚存，今亦變矣，故因其舊名而謂之唐，所以見意。唐、魏之風且變，則先代之風化，中國之禮義消亡極矣。是以夷狄强大，天下亦相胥而夷矣，故次以《秦》。秦之始封秦谷，西戎之地，國亂乃東侵而始大。其俗尚夷，故美其始有車馬禮樂，而刺其未能用周禮也。禮義之俗亡，夷狄之風行，先聖王之流風遺俗盡矣，故次以《陳》。陳，舜之後也。聖人之都，風化所厚也；聖人之國，典法所存也。王澤竭而風化熄矣，夷道行而典禮亡矣。天下之所以安且治者，聖人之道行也；聖人之道絶，則危亡至矣。人情迫於危亡，則思治安，故思治者，亂之極也。《檜》《曹》，懼於危亡而思周道，故為亂之終。孔氏曰：「檜、曹，國小而君奢，民勞而政僻，季札之所『不譏』，《國風》次之於末，宜哉！」亂既極，必有治之之道；危既甚，必有安之之理。自昔天下何嘗不拯亂而興治，革危而為安，周家之先，由是道也。其居豳也，趨時務農，以厚民生，善政美化，由兹而始，王業之所興也，故次以《豳》。孔氏曰：「《豳》者，周公之事，欲尊周公，故次於衆國之後，《小雅》之前，非諸國之例也。」王業成，而為政於天下，故次以《雅》。雅者，王者之政也。小之先大，固其叙也。孔氏曰：「雅，見積漸之義，故《小雅》先於《大雅》。」政之衰，則至於亡。詩之亡，王道之亡也。天下之治，始於以正風風天下；其終也，盛德之著而成功，可以告於神明。始終之義也，故次以《頌》。《頌》之有魯，蓋生於不足，王道之隆，所歌頌者如是。及其衰也，如魯之事一已足矣。孔氏曰：「魯以得用天子之禮，故借天子美稱之名，改稱為頌，非《周頌》之流也。置之《商頌》前者，以魯是周同姓，故先前代也。」商則頌前代之美，不可廢也，故附其後焉。」

詩釋外綱領

[1]「諸國世次圖」，四庫本無。