周南一之一（第1页）
周南一之一
《召南》説附。
周，國名。南，南方諸侯之國也。周國本在《禹貢》雍去聲州境内岐山之陽。趙氏曰：「岐山，蓋今箭括嶺。山南有周原，周舊國也。」后稷十三世孫古公亶父始居其地，棄為后稷，封於邰，其後公劉遷豳，至古公又遷于岐山之下。傳子王季歷，至孫文王昌，辟闢國寖廣。于是徙都于豐，而分岐周故地以為周公旦、召公奭之采菜邑，且使周公為政於國中，而召公宣布于諸侯。《史記索隱》曰：「周地本太王所居，以為公旦采邑，故曰周公。奭食邑于召，故曰召公。蓋文王取岐周故墟，分爵二公也。」孔氏曰：「文王若未居豐，則岐邦自為都邑，明知分賜二公，在作豐之後。且二《南》，文王之詩，而分繫二公，若文王不賜采邑，不使行化，安得以詩繫之，故知此時賜之也。」《公羊》周公陜東，召公陜西之説可疑。蓋陜東地廣，陜西只是關中、雍州之地耳，恐不應分得如此不均。周公在外，而其詩曰「王者之風」；召公在内，而其詩為「諸侯之風」，似皆有礙。陳少南以其有礙，遂創為岐東西之説，不惟穿鑿無據，而召公所分主之地，愈見狹促，蓋僅得今隴西天水數郡之地，恐亦無此理。于是德化大成于内，而南方諸侯之國，江沱汝漢之間，莫不從化。蓋三分天下而有其二焉。鄭氏曰：「雍、梁、荆、豫、徐、揚之人，咸被其德而從之。」孔氏曰：「其餘冀、青、兖屬紂，是為三分有其二也。」至子武王發，又遷于鎬，遂克商而有天下。武王崩，子成王誦立。周公相之，制作禮樂，乃采文王之世風化所及民俗之詩，被之筦管同弦絃同，以為房中之樂，而又推之以及于鄉黨、邦國，所以著明先王風俗之盛，而使天下後世之脩身、齊家、治平聲國、平天下者，皆得以取法焉。蓋其得之國中者，雜以南國之詩，而謂之《周南》，言自天子之國而被于諸侯，不但國中而已也。其得之南國者，則直謂之《召南》，言自方伯之國被於南方，而不敢以繫于天子也。《考索》陳氏曰：「二《南》，樂章之名也。文王化自北而南，及於江漢，故作樂者，采自北以南土風，而名之曰『南』，用為燕樂、鄉樂、射樂、房中樂，所以彰文王之化也。」愚按：其詩得于國中者，多為文王后妃而作，故雜以南國《漢廣》《汝墳》二詩，而謂之《周南》。所謂自天子之國被於諸侯者，不敢使周公食邑之號專主其風也，然周公之事，固統於其所尊矣。觀下文復取《小序》「繫之周公」之説，可互見也。若召公則宣化於諸侯，故以侯國之詩繫之，而謂之《召南》，正以其食邑之號專主之也。謂召公為方伯之國，謂豐邑為天子之國者，皆通乎追王之後、制作之時而言也。岐周，在今鳳翔府岐山縣。愚按：即今陜西省鳳翔府岐山縣。豐，在今兆京府鄠户縣終南山北。愚按：即今陜西省安西路鄠縣。南方之國，即今興元府、京西、湖北等路諸州。愚按：宋興元府諸州，即今陜西省、四川省所治興元、廣元等路，保寧府、蓬、巴、金、洋等州，及大安縣之地。宋京西路諸州，即今河南省所治襄陽路、安陸府及隨、均、房等州之地。宋湖北路諸州，即今湖廣省、河南省所治武昌、江陵、漢陽、常德等路，岳峽、澧、辰、沅、靖、荆門、信陽等州，德安、沔陽等府之地也。鎬，在豐東二十五里。愚按：鎬，亦在今鄠縣。先儒以為即鎬池之地。《小序》曰：「《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故繫之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故繫之召公。」斯言得之矣。詩言文王之德者，繫之周公，以周公主内治故也。言諸侯之國被文王之化以成德者，繫之召公，以召公長諸侯故也。文王治岐，其東有紂，其西昆夷，其北玁狁，故其化自北而南，先被于江漢之域也。
關關雎七余反鳩，在河之洲。窈烏了反窕徒了反淑女，君子好逑音求。
興也。關關，雌雄相應之和聲也。雎鳩，水鳥，一名王雎，狀類鳬鷖醫，今江淮間有之，生有定偶而不相亂，偶常並遊而不相狎，故《毛傳》以為摯而有别，《列女傳》以為人未嘗見其乘去聲居而匹處者，蓋其性然也。嘗見淮人説淮上有之，狀如鳩，差小而長，常是雌雄兩兩相隨不相失，然亦不曾相近，立處須隔丈來地，所謂「摯而有别」是也。此説却與《列女傳》合。乘居，是四箇同居。《列女傳》：「曲沃負曰：『妾聞男女之别，國之大節。』故以雎鳩起興[1]。夫雎鳩之鳥，人猶未嘗見乘居而匹處也[2]。」嚴氏曰：「《左傳》『郯子五鳩』，備見《詩經》。雎鳩氏司馬，此雎鳩是也；祝鳩氏司徒，鵓鳩是也，《四牡》《嘉魚》之鵻是也；鳴鳩氏司空，布穀也，《曹風》之鳴鳩是也；爽鳩氏司冦，《大明》之鷹是也；鶻鳩氏司事，鷽鳩也，即小班鳩，《小宛》之鳴鳩與《氓》食桑葚之鳩是也。《左傳》『睢』作『鴡』。杜預云：『摰而有别，故為司馬，主法則。』」鶻音骨，鷽音學。河，北方流水之通名。洲，水中可居之地也。窈窕，幽閒之意。淑，善也。女者，未嫁之稱，蓋指文王之妃大姒為處子時而言也。君子，則指文王也。好，亦善也。逑，匹也。《毛傳》云[3]：「『摯』字與『至』通。」言其情意深至也。情雖相與深至，而未嘗狎，便見樂而不**之意。愚按：摯、至字古通用，如《商書·大命》「不摯」，《曲禮》「庶人之摯」，亦訓為「至」，故鄭氏云：「摯之言至也，謂鳥雌雄情意至然而有别也。」○興者，先言他物以引起所詠之詞也。周之文王，生有聖德，又得聖女姒氏以為之配。宫中之人，於其始至，見其有幽閒貞靜之德，故作是詩。言彼關關然之雎鳩，則相與和鳴于河洲之上矣；此窈窕之淑女，則豈非君子之善匹乎？言其相與和樂而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有别也。後凡言興者，其文意皆放倣此云。興，起也，引物以起吾意，如雎鳩是摯而有别之物，引此起興，猶不甚遠，其他亦有全不相類，只借物而起吾意者，雖皆是興，與此又畧不同也。問：「詩中説興處多近比？」曰：「然。如《關雎》《麟趾》相似，皆是興而兼比。然雖近比，其體却只是興，且如『關關雎鳩』本是興起，到得下面説『窈窕淑女』，此方是入題説那實事。蓋興是以一箇物事貼一箇物事説，上文興起，下文便接説實事。及比則不然，便入題了。」呂東萊曰：「首章以雎鳩發興，後章以荇菜發興。至于雎鳩之和靜，荇菜之柔順，則又取以為比也。興與比相近而難辨，興之兼比者，徒以為比，則失其意味矣；興之不兼比者，誤以為比，則失之穿鑿矣。」漢匡衡曰[4]：「『窈窕淑女，君子好仇[5]』，言能致其貞淑，不貳其操。情欲之感，無介乎容儀；宴私之意，不形乎動靜。夫然後可以配至尊而為宗廟主，此綱紀之首，王教之端也。」可謂善説詩矣。輔氏曰：「匡衡善説詩者，一是漢時去古未遠，猶有師承傳受；二是詁訓未備，讀詩者只玩味經文，故見得古人正意出；三是人心尚淳樸，未曾穿鑿得在。」毛氏曰：「君子后妃之德[6]，無不和諧，慎固幽深，若雎鳩之有别焉，然後可以風化天下。夫婦有别，則父子親；父子親，則君臣敬；君臣敬，則朝廷正；朝廷正，則王化成。」
參初金反差初宜反荇行猛反菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。求之不得，寤寐思服叶蒲北反。悠哉悠哉，輾哲善反轉反側。
興也。參差，長短不齊之貌。荇，接余也，根生水底，莖如釵股，上青下白，葉紫赤，圓徑寸餘，浮在水面。李迂仲曰：「荇菜是水有之黄花，葉似蓴，可為菹。」張南軒曰：「荇菜取其柔順芳潔可薦之意。」或左或右，言無方也。饒氏曰：「言或左或右，無一定之方也。」流，順水之流而取之也。或寤或寐，言無時也。服，猶懷也。悠，長也。輾者，轉之半。轉者，輾之周。反者，輾之過。側者，轉之留。皆卧不安席之意。輔氏曰：「四字之訓，極為精切，亦可見古人下字之不苟也。」○此章本其未得而言，彼參差之荇菜，則當左右無方以流之矣；此窈窕之淑女，則當寤寐不忘以求之矣。蓋此人此德，世不常有，求之不得，則無以配君子而成其内治之美，故其憂思之深不能自已，至于如此也。此詩看來是妾媵做，所以形容得寤寐反側之事，外人做不到此。輔氏曰：「二章、三章以荇菜起興，亦以為比，但先儒皆取于荇菜之潔淨柔順，而《集傳》不言，只言其不可不求之意者，豈非所謂不可不求者，正以其潔淨與柔順之故乎？」
參差荇菜，左右采叶此履反之[7]。窈窕淑女，琴瑟友叶羽已反之。參差荇菜，左右芼莫報反，叶音邈之。窈窕淑女，鍾鼓樂音洛之。
興也。采，取而擇之也。芼，熟而薦之也。董氏曰：「芼則以熟而薦也。」《傳》曰：「芼以薑桂。」蘇氏曰：「求得而采，采得而芼，先後之叙也。凡詩之叙類如此。」琴，五弦或七弦。瑟，二十五弦，皆絲屬，樂之小者也。《爾雅·釋樂》曰：「琴長三尺六寸六分五弦，後加文武二弦。雅瑟長八尺一寸，廣一尺八寸，二十三弦[8]，其常用者十九弦。頌瑟長七尺二寸，廣一尺八寸，二十五弦盡用。」友者，親愛之意也。輔氏曰：「蓋以兄友弟之友言也。」鍾，金屬。鼓，革屬，樂之大者也。樂，則和平之極也。○此章据今始得而言，彼參差之荇菜，既得之，則當采擇而亨芼之矣[9]。此窈窕之淑女，既得之，則當親愛而娛樂之矣。蓋此人此德，世不常有，幸而得之，則有以配君子而成内治，故其喜樂尊奉之意不能自已，又如此云。呂東萊曰：「后妃之德，坤德也。唯天下之至靜，為能配天下之至健也。萬化之原，一本諸此。未得之也，如之何其勿憂？既得之也，如之何其勿樂？」
《關雎》三章，一章四句，二章章八句。只取篇首二字以名篇，後皆放此。孔氏曰：「《關雎》者，詩篇之名。《金縢》云：『公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鴞》。』然則篇名皆作者所自名。名篇之例，多不過五，少纔取一，或偏舉兩字，或全取一句，亦有捨其篇文，假外理以定稱。」
孔子曰：「《關雎》樂而不**，哀而不傷。」愚謂此言為此詩者，得其性情之正，聲氣之和也。有那情性，方有那辭氣聲音。輔氏曰：「哀樂，情之發也，心不宰焉，則流于傷與**而不自知矣。《關雎》之詩感于性，發于情，而宰于心者也。其形于聲詩，播諸音樂，皆得其和且正焉。」蓋德如雎鳩，摯而有别，則后妃性情之正，固可以見其一端矣。至於寤寐反側，琴瑟鍾鼓，極其哀樂而皆不過其則焉，則詩人性情之正，又可以見其全體也。獨其聲音之和，有不可得而聞者，雖若可恨，然學者姑即其詞而玩其理以養心焉，則亦可以得學詩之本矣。輔氏曰：「『樂而不**，哀而不傷』[10]，《論語集注》只説作詩者之性情，而此兼言后妃之性情者，蓋并首章言之也。聲氣之和，指其發于言以至播于八音，以成樂而言也。」胡伯量曰：「觀詩之法，原其情性，審其聲音而已。今聲音不傳，惟詞語可以玩味耳。《關雎》乃宫中人所作，欲得賢妃以配文王。方其未得也，寤寐反側，以致其憂思之深矣，然未至于悲怨，則不傷也。及其得之也，琴瑟鍾鼓以宣其和樂之至矣，然未至於沈湎，則不**也。因其詞語，即可知其情性。至于播于長言，被之筦弦，則聲音亦可以畧見矣。」饒氏曰：「一章言文王有聖德，而后妃亦有聖德可為之配；二章推言未得大姒之時，求之如此其切；三章言始得后妃之時，喜之如此其至。自他詩觀之，言哀者易至于悲傷，言樂者易至于**泆，惟此詩得情性之正，故玩其詞，可為養心之助也。」劉辰翁曰：「夫子自衛反魯，考禮正樂，其時師摯在魯，為夫子歌《周南》，故曰：『師摯之始，《關雎》之亂。洋洋乎盈耳哉！』又曰：『《關雎》樂而不**，哀而不傷。』嘗謂今世所存之詩，特詩之詞與義耳，詩之詞未嘗忘也，其聲亡也。」愚按：首章取興，見樂而不**，是后妃性情之一端也。二章、三章所言，一哀一樂，皆不過，則是詩人性情之全體也。蓋由后妃與詩人性情之正如此，故發于詩歌，播之音樂，宜其聲氣之無不和矣。然樂者，所以節夫詩之聲而有音律以養人耳，歌詠以養人心，舞蹈以養血脈，此樂之全體也。古樂既亡，則此詩聲氣之和，所以樂不**，哀不傷者，固不得聞。而其所以養心者，幸有詩詞之可玩，則亦尚存樂之一端，而可為學詩之本也。○匡衡曰：「妃配匹之際，輔氏曰：「妃匹，猶言匹偶也。」生民之始，輔氏曰：「有夫婦而后有父子也。」萬福之原。婚姻之禮正，然後品物遂而天命全。孔子論詩以《關雎》為始，言大上者民之父母，后夫人之行，不侔乎天地，則無以奉神靈之統而理萬物之宜。自上世以來，三代興廢，未有不由此者也。」《前漢·外戚傳》曰：「自古受命帝王，非獨德茂[11]，亦有外戚之助焉。夏之興也以塗山，而桀之放也用妹喜[12]；殷之興也以有娀及有[13]，而紂之滅也嬖妲己；周之興也以姜嫄及大任、大姒[14]，而幽王之禽也**褒姒。故《易》基《乾》《坤》，《詩》首《關雎》，《書》美釐降[15]。夫婦之際，人道之大倫也，可不慎歟？」音莘。○讀《關雎》詩，便使人有齊莊中正意思，所以冠乎三百篇，與《記》言『毋不敬』，《書》言『欽明文思』皆同。又曰：「當時人被文王、大姒德化之深，心膽肺腸一時換了，自然不覺形于歌詠如此，故當作樂之時，引為篇首[16]，以見一時之盛，為萬世之法，尤是感人妙處。」又曰：「讀詩只是將意想像去看，不如他書，字字要捉縛教定。詩意只是疊疊推上去，因一事上有一事，一事上又有一事，如《關雎》形容后妃之德如此，又當知君子之德如此，又當知詩人形容得意味深長如此，又當知所以齊家，所以治國，所以平天下，人君則必當如文王，后妃則必當如大姒，其原如此。」
《序》：「后妃之德也。
后妃，文王之妃大姒也。天子之妃曰后。近世諸儒多辨文王未嘗稱王，則大姒亦未嘗稱后，序者蓋追稱之，亦未害也。愚按：大姒之稱后，亦如《雅》《頌》稱文王之王，皆追稱之詞也。但其詩雖若專美大姒，而實以深見文王之德。序者徒見其詞，而不察其意，遂壹以后妃為主，而不復知有文王，是固已失之矣。至于化行國中，三分天下，亦皆以為后妃之所致，則是禮樂征伐皆出于婦人之手，而文王者徒擁虛器以為寄生之君也，其失甚矣。惟南豐曾氏之言曰：「先王之政必自内始，故其閨門之治，所以施之家人者，必為之師傅、保姆之助，詩書圖史之戒，珩璜琚瑀之節，威儀動作之度，其教之者有此具。然古之君子未嘗不以身化也，故家人之義歸于反身，二《南》之業本于文王，豈自外至哉？世皆知文王之所以興，能得内助，而不知其所以然，蓋本于文王之躬化。故内則后妃有《關雎》之行，外則羣臣有二《南》之美，與之相成。其推而及遠，則商辛之昏俗，江漢之小國，《兔罝》之野人，莫不好善而不自知，此所謂身脩故國家天下治者也。」竊謂此説庶幾得之。
風之始也。
所謂「《關雎》之亂，以為風始」是也，蓋謂《國風》篇章之始，亦風化之所由始也。孔氏曰：「言后妃之有美德，文王風化之始也。文王行化始于其妻，故用此為風教之始。」
所以風天下而正夫婦也，故用之鄉人焉，用之邦國焉。
説見二《南》總論。邦國，謂諸侯之國，明非獨天子用之也。孔氏曰：「所以風化天下之民，使皆正夫婦焉。《鄉飲酒禮》云『乃合樂《周南·關雎》』，是用之鄉人。《燕禮》云『遂歌鄉樂《周南·關雎》』，是用之邦國也。」王介甫曰：「凡詩用于天子者，諸侯不得用；用于諸侯者，大夫不得用，若三家以《雍》徹，而孔子非之也。此《關雎》，鄉人、邦國皆得用者，以之正夫婦也。」李迂仲曰：「詩之《雅》《頌》，惟用于宗廟朝廷郊祀宴享，非其所用者，不得用也。至于正夫婦之道，自天子達於庶人，未嘗有二道也。」
風，風也，教也。風以動之，教以化之。
承上文解風字之義。以象言，則曰風；以事言，則曰教。王介甫曰：「風之于物，方其鼓舞搖蕩，所謂動之也，及其因形移易，使榮者枯，甲者坼[17]，乃所謂化之也。《詩》之有風，亦若是也，始于風之而動，終于教之而化。」黄實夫曰：「自其本于一人言之，則謂之風。自其及于一國言之，則謂之教。聞二《南》之風者，感發其善心。被二《南》之化者，變易其氣質。動則變，變則化，天下之理也。」
然則《關雎》《麟趾》之化，王者之風，故繫之周公。南，言化自北而南也。《鵲巢》《騶虞》之德，諸侯之風也，先王之所以教，故繫之召公。
説見二《南》卷首。《關雎》《麟趾》言「化」者，化之所自出也。《鵲巢》《騶虞》言「德」者，被化而成德也。以其被化而後成德，故又曰：「先王之所以教」。先王，即文王也。舊説以為大王、王季，誤矣。李迂仲曰：「二《南》皆文王之風化。《周南》之詩多為文王而作，故言王者之風；《召南》之詩多為諸侯而作，故言諸侯之風。雖曰諸侯之風，其實文王教化之所及，故言先王之所以教。先王即文王也。」程子曰：「《周南》《召南》如《乾》《坤》，《乾》統《坤》，《坤》承《乾》也。」乾始萬物，非坤無以代其終；坤終萬物，非乾無以資其始。故乾元統天，萬物所從出而無不統，《周南》之化，實似之；坤元雖生萬物，而所以生者，乃順成天意，以化其終而已，《召南》之德，實似之。楊氏亦曰：「二《南》相須以為治，蓋一體也。」
《周南》《召南》，正始之道，王化之基。
王者之道，始于家，終于天下，而二《南》正家之事也。王者之化必至于法度彰，禮樂著，《雅》《頌》之聲作，然後可以言成。然無其始則亦何所因而立哉！基者，堂宇之所因而立者也。程子曰：「有《關雎》《麟趾》之意，然後可以行《周官》之法度。」其為是歟？孔氏曰：「高以下為基，遠以近為始。文王正其家，而及其國，是正其始也。化南土以成王業，是王化之基也。季札見歌《周南》《召南》，曰：『始基之矣，猶未也。』亦謂二《南》為王化基始，《序》意出于彼文也。」輔氏曰：「先生發基宇之義[18]，先儒皆所未及。程子説正是此意。」先生又嘗曰：「須是自閨門衽席之微，積纍到薰烝洋溢天下，無一民一物不被其化，然後可以行《周官》之法，不然則為王莽矣。」
是以《關雎》樂得淑女以配君子，憂在進賢，不**其色。哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉，是《關雎》之義也。」
按《論語》孔子嘗言「《關雎》樂而不**，哀而不傷」。蓋**者，樂之過；傷者，哀之過。獨為是詩者，得其性情之正，是以哀樂中節，而不至于過耳。而序者乃析哀、樂、**、傷各為一事而不相須，則已失其旨矣。至以傷為傷善之心，則又大失其旨，而全無文理也。或曰：先儒多以周道衰，詩人本諸祍席，而《關雎》作。故揚雄以周康之時《關雎》作，為傷始亂。杜欽亦曰：「佩玉晏鳴，《關雎》嘆之。」説者以為古者后夫人鷄鳴佩玉去君所，周康后不然，故詩人嘆而傷之。此《魯詩》説也，與毛異矣。歐陽子曰：「齊、魯、韓三家皆以為康王政衰之詩。」《前漢·杜欽傳》曰：「佩玉晏鳴，《關雎》嘆之。」瓚曰：「此《魯詩》也。」後漢明帝詔曰：「昔應門失守，《關雎》刺世。」注：「薛君《韓詩章句》曰：『人君退朝，后妃御見有度，應門擊柝，鼓人上堂。今内傾于色，故詠《關雎》、説淑女以刺時。』」呂東萊曰：「魯、齊、韓、毛，師讀既異，義亦不同。《關雎》正風之首，三家者乃以為刺，餘可知矣。」但以哀而不傷之意推之，恐其有此理也。曰：此不可知矣。但《儀禮》以《關雎》為鄉樂，又為房中之樂，則是周公制作之時，已有此詩矣。若如魯説，則《儀禮》不得為周公之書。熊去非曰：「按《儀禮·鄉飲酒》《鄉射》篇有『乃合樂《周南·關雎》』之文。又《燕禮》有『遂歌鄉樂《周南·關雎》』之文。《儀禮》乃周公相成王，治定功成，經制大備之書。《小序》所謂用之鄉人者，鄉飲、射禮也；用之邦國者，燕禮也。今當據《儀禮》經文為定。」《儀禮》不為周公之書，則周之盛時，乃無鄉射、燕飲、房中之樂，而必有待乎後世之刺詩也，其不然也明矣。且為人子孫，乃無故而播其先祖之失于天下，如此而尚可以為風化之首乎？
葛之覃兮，施以豉反于中谷，維葉萋萋。黄鳥于飛，集于灌木，其鳴喈喈叶居奚反。
賦也。葛，草名，蔓生，可為絺綌者。覃，延。施，移也。中谷，谷中也。孔氏曰：「中谷倒言者[19]，古人語皆然，詩文多類此。」萋萋，盛貌。黄鳥，鸝也。陸璣《疏》曰：「黄鳥，黄鸝留也，或謂黄栗留，幽州謂之黄鸎，一名倉庚。」灌木，叢木也。喈喈，和聲之遠聞也。○賦者，敷陳其事而直言之者也。蓋后妃既成絺綌而賦其事，追敘初夏之時，葛葉方盛，而有黄鳥鳴於其上也。後凡言賦者放此。
葛之覃兮，施于中谷，維葉莫莫。是刈魚廢反是濩胡郭反，為絺恥知反為綌去逆反，叶去畧反，服之無斁音亦，叶弋灼反。
賦也。莫莫，茂密貌。刈，斬。濩，煮也。精曰絺，粗曰綌。斁，厭也。○此言盛夏之時，葛既成矣，于是治以為布，而服之無厭。蓋親執其勞，而知其成之不易，所以心誠愛之[20]，雖極垢弊而不忍厭棄也。陳少南曰：「知稼穡之勤者，飲食則念農功；知絲麻之勤者，衣服則思女功。親執其勞，所以心誠愛而不忍棄也。」嚴氏曰：「婦人驕奢之情，何有紀極？苟萌一厭心，雖窮極靡麗，耳目日新，猶以為不足也。味『服之無斁』一語，可見后妃之德性。」
言告師氏，言告言歸。薄汚我私，薄澣户管反我衣。害户葛反澣害否方九反？歸寧父母莫後反。
賦也。言，辭也。愚按：如言采、言念、薄言、駕言之類，皆語辭也。師，女師也。毛氏曰：「古者女師教以婦德、婦言、婦容、婦功。」孔氏曰：「《昏禮》注云：『婦人五十無子，出而不復嫁，能以婦道教人者為姆。』」薄，猶少也。汚，煩撋軟平聲之以去其汚，猶治亂而曰亂也。《釋文》曰：「煩撋，猶捼莏也。捼莏，音那梭。」澣，則濯之而已。私，燕服也。衣，禮服也。愚按：《周禮》王后禮服有六，文王未嘗稱王，則大姒亦未必備此六服，但泛言禮服而已。害，何也。寧，安也，謂問安也。○上章既成絺綌之服矣，此章遂告其師氏，使告于君子以將歸寧之意，且曰：盍治其私服之汚，而澣其禮服之衣乎？何者當澣，而何者可以未澣乎？我將服之以歸寧于父母矣。輔氏曰：「薄汚薄澣者，不為甚飾之辭；害澣害否者，又見其不苟之意。于其薄汚薄澣者，畧施其功而不為過甚之飾；于其害澣害否者，各隨其宜而無雜施之苟，則尤見其勤儉之德也。」
《葛覃》三章，章六句。
此詩后妃所自作，故無贊美之詞。然于此可以見其已貴而能勤，已富而能儉，已長而敬不弛于師傅，已嫁而孝不衰于父母，是皆德之厚而人所難也。《小序》以為后妃之本，庶幾近之。張南軒曰：「后妃之貴，亦必立師傅以訓之。法家拂士，非惟人主不可一日無，后妃亦然也。周自后稷，以農為務，歷世相傳，其君子則重稼穡之事，其室家則重織紝之勤，相與服習其艱難，咏歌其勞苦，此實王業之根本也。夫治常生于敬畏，而亂常起于驕肆，使為國者每念稼穡之勞，而其后妃又不忘織紝之事，則心之不存者寡矣。此心常存，則驕矜放恣，何自而生？故誦『服之無斁』之章，則知周公之所以興；誦『休其蠶織』之章，則知周之所以衰。」輔氏曰：「勤儉孝敬，固婦人之懿德，又能不以勢之貴富，時之久遠，而有所變遷焉，則尤見其德厚有常，而人所難及也。」愚按：后妃之富貴而勤儉者，二章可見也；長嫁而孝敬者，三章可見也。
《序》：「后妃之本也。后妃在父母家，則志在于女功之事，躬儉節用，服澣濯之衣，尊敬師傅，則可以歸安父母，化天下以婦道也。」
此詩之《序》，首尾皆是，但其所謂「在父母家」者一句為未安。蓋若謂未嫁之時，即詩中不應遽以歸寧父母為言，況未嫁之時，自當服勤女功，不足稱述以為盛美。若謂歸寧之時，即詩中先言刈葛，而後言歸寧，亦不相合。且不常為之于平居之日，而暫為之於歸寧之時，亦豈所謂庸行之謹哉！《序》之淺拙，大率類此。
采采卷上聲耳，不盈頃音傾筐。嗟我懷人，寘彼周行叶户郎反。
賦也。采采，非一采也。卷耳，枲音洗耳，葉如鼠耳，叢生如盤。孔氏曰：「亦云胡枲，或曰苓耳，江東呼常枲。葉青白色，似胡荽，白華，細莖，蔓生，可煮為茹。四月中生子，如婦人耳璫，或謂耳璫草[21]。」頃，欹也。筐，竹器。懷，思也。人，蓋謂文王也。寘，舍上聲也。周行，大道也。詩有三「周行」，此及《大東》者，皆道路之道，《鹿鳴》乃道義之道。○后妃以君子不在而思念之，故賦此詩，託言方采卷耳，未滿頃筐。鄭氏曰：「器之易盈而不盈者，憂思深也。」而心適念其君子，故不能復扶又反采，而寘之大道之旁也。問：「《卷耳》《葛覃》同是賦體，又似畧不同。蓋《葛覃》直敘其所嘗經歷之事，《卷耳》則是託言也。」曰：「安知后妃之不自采卷耳？設使不自經歷，而自言我之所懷者如此，則亦是賦體也。」
陟彼崔徂回反嵬五回反，我馬虺呼回反隤徒回反[22]。我姑酌彼金罍，維以不永懷叶胡偎反。