白華之什二之二（第1页）

白華之什二之二

毛公以《南陔》以下三章無辭，故升《魚麗》以足鹿鳴什數，而附笙詩三篇於其後，因以《南有嘉魚》為次什之首。今悉依《儀禮》正之。

《白華》

笙詩也，説見上下篇。

《序》：「孝子之潔白也。」

同上。此《序》尤無理。

《華黍》

亦笙詩也。鄉飲酒禮，鼓瑟而歌《鹿鳴》《四牡》《皇皇者華》，然後笙入堂下，磬南北面立，樂《南陔》《白華》《華黍》。燕禮亦鼓瑟而歌《鹿鳴》《四牡》《皇華》，然後笙入立於縣中，李寶之曰：「諸侯軒縣。縣中者，北縣之南也。鄉飲酒唯有磬，故笙立於磬南。」奏《南陔》《白華》《華黍》。《南陔》以下，今無以考其名篇之義。然曰笙，曰樂，曰奏，而不言歌，則有聲而無詞明矣。董氏曰：「笙入者，有聲而無詩也。蓋詩有歌有聲，見於詩者，歌也；寓於樂者，聲也。以其用於鄉人邦國，故當時人習其義，是以因其事而識其聲、知其義也。然則亡其辭者，乃本亡之，非失亡也。」劉辰翁曰：「雅詩之入歌者，今皆在；入笙者，獨不存。疑《南陔》六詩當時元只有聲，如今之琴譜，本無其詞也。吾甚笑束晳補亡之無謂。」所以知其篇第在此者，意古經篇題之下必有譜焉，如《投壺》魯、薛鼓之節而亡之耳[29]。愚按：魯鼓、薛鼓之節，其譜見《禮記·投壺》篇末。蓋魯、薛二國，投壺燕射擊鼓之節也，其圓者擊鼙，其方者擊鼓，其節不同，亦皆有聲而無詞也。

《序》：「時和歲豐，宜黍稷也。有其義而亡其辭。」

同上。然所謂有其義者，非真有；所謂亡其辭者，乃本無也。

魚麗力馳反於罶音柳，與酒叶，鱨音嘗鯊音沙，叶蘇何反。君子有酒，旨且多。

興也。麗，歷也。罶，以曲薄為笱，而承梁之空孔者也。鱨，揚也，今黄頰魚是也，似燕頭，魚身，形厚而長大，頰骨正黄，魚之大而有力解飛者。《埤雅》曰：「今黄鱗魚也[30]，性浮而善飛躍，故一曰揚也。燕頭魚身，頰骨正黄，一名黄揚。」鯊，鮀徒何反也，魚狹而小，常張口吹沙，故又名吹沙。濮氏曰：「鯊魚多種，有極大者，其皮如沙，今人以為刀劒鞘。吹沙，小魚耳。」《埤雅》曰：「鯊大如指，狹圓而長，有黑點。」君子，指主人。旨且多，旨而又多也。○此燕饗通用之樂歌。即燕饗所薦之羞，而極道其美且多，見主人禮意之勤，以優賓也。濮氏曰：「言酒則殽隨之，言物有所該者廣。」愚按：此詩後三章所指，物之多矣、旨矣、有矣，即前之所言酒之且多、且旨、且有者也。乃樂工極道主人所薦之物，如此以見優賓之意。或曰：賦也。下二章放此。古人以魚為重，故《魚麗》《南有嘉魚》皆特舉以歌之。愚按：若作賦體説，則詩中所言魚，亦是當時所薦之羞也。

魚麗於罶，魴鱧音禮。君子有酒，多且旨。

興也。鱧，鮦衝上聲，又音同也，又曰鯇睆也。胡庭芳曰：「嚴氏云：『毛、郭皆以鱧為鮦。』《本草》云：『今黑鯉魚，道家以為厭者也。舍人謂鱧名鯇。』」《埤雅》曰：「今玄鯉也，諸魚中唯此魚膽甘可食，其首戴星，夜則北嚮。」此詩鱨鯊之美，不若魴鱧；魴鱧之美，不若鰋鯉。故其序如此。

魚麗於罶，鰋音偃鯉。君子有酒，旨且有叶羽已反。

興也。鰋，鮎念平聲也。《本草》注曰：「大首方口，背青黑，無鱗，多涎，即鯷魚也。」鯷音題。嚴氏曰：「毛以鮎釋鰋，郭璞云：『各自一魚。鰋，今偃額白魚也。』毛質畧，當言似鮎耳。」《埤雅》曰：「鱨魚黄，魴魚青，鱧魚玄，鰋魚白，鯉魚赤，則五色之魚皆備。」有，猶多也。

物其多矣，維其嘉叶居何反矣。

賦也。

物其旨矣，維其偕叶舉里反矣。

賦也。

物其有叶羽已反矣，維其時叶上紙反矣。

賦也。蘇氏曰：「多則患其不嘉，旨則患其不齊，有則患其不時。今多而能嘉，旨而能齊，有而能時，言曲全也。」輔氏曰：「後三章乃重歎前三章多、旨、有三字耳。」陳夀翁曰：「王應之云：『後三章衍前三章之詞，前章多、旨、有皆以酒言，而衍之之詞皆曰物，以見物之與酒稱也。』」

《魚麗》六章，三章章四句，三章章二句。

按：《儀禮·鄉飲酒》及《燕禮》，前樂既畢，皆「間去聲歌《魚麗》，笙《由庚》；歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》；歌《南山有臺》，笙《由儀》」。間，代也，言一歌一吹也。然則此六者，蓋一時之詩，而皆為燕饗賓客上下通用之樂。《魚麗》諸篇皆君臣燕飲之詩，道主人意以譽賓，如今宴飲致語之類，亦有間叙賓客辭者。《漢書》載「客歌《驪駒》，主人歌《客無庸歸》」，亦此意。毛公分《魚麗》以足前什，而説者不察，遂分《魚麗》以上為文武詩，《嘉魚》以下為成王詩，其失甚矣。

《序》：「美萬物盛多[31]，能備禮也。文武以《天保》以上治内，《采薇》以下治外，始於憂勤，終於逸樂。故美萬物盛多，可以告於神明矣。」

此篇以下，時世次第，《序》説之失，已見本篇，其内外終始之説，蓋一節之可取云。

《由庚》

此亦笙詩，説見《魚麗》。

《序》：「萬物得由其道也。」

見《南陔》。

南有嘉魚，烝之承反然罩罩張教、竹卓二反。君子有酒，嘉賓式燕以樂五教、歷各二反。