第二节 儒家学派的教育思想（第2页）
（2）启发诱导。孔子是世界上最早提出启发式教学的教育家。启发式教学的核心在于培养学生的独立思考能力。孔子相信，只有经过自己的独立思考，获得的认识和经验才是坚实可靠的。因此，在教学过程中教师首先要设法激发学生的求知欲望，引导他们积极思考问题、努力表达自己的观点；然后，因势利导、适时点拨，使学生触类旁通，举一反三。这就是“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也”[11]的道理。愤，即心求通而未得；悱，即口欲言而不能。如果学生没有处在“愤”或“悱”的主动求索状态下，仅靠教师的灌输将无助于他的进步。
（3）学、思、行结合。孔子将学习过程归结为学—思—行三个环节，三者紧密相连。首先，学是基础，是求知的唯一手段。为学者必须广博地学习各种有益的知识，既要吸纳典籍中的间接经验，也要获取实践中的直接经验。对于学习过的知识要经常复习，以便牢固地掌握。其次，学与思要相互结合，所谓“学而不思则罔，思而不学则殆”[12]。在学习时，要多问几个为什么，让积极的思考贯穿学习的整个过程。最后，学与行要相互联系，实现“学以致用”。学是手段，行才是目的。孔子说：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”[13]的确，学习得来的知识和道德如果不能应用于实际生活，不能解决现实问题，学习也就丧失了自身的价值。
（五）论道德教育
孔子的教育目的是培养德才兼备的君子和贤人，在他的教育体系中道德教育占据着首要地位。道德教育的主要内容是“礼”与“仁”。“礼”是社会关系的基本标准和行为规范，人人都应该做到知礼守礼。不过，“礼”本身只是手段而非目的，“仁”才是最高的道德准则。就这样，孔子在礼的旧形式中注入了“仁”的新内容，从而实现了对周礼的改良，既提升了道德高度又呼应了时代的变动和需要。仁的基本含义是爱人，深富情感性。仁爱的情感与外在的强制灌输是直接抵触的。因此，道德教育必须依靠学习者的自觉努力。鉴于此，孔子提出了一些富有启示意义的德育原则。
（1）立志有恒。孔子强调，人生在世不能仅仅安于物质生活，应该树立高远的理想和志向，追求有价值的精神世界。具体来说，就是要立志追求仁德，“苟志于仁矣，无恶也。”[14]立志不难，难在坚守有恒，怎样才能做到“笃信好学，守死善道”呢？首先，安贫乐道，不为物质享乐所牵绊，君子“谋道不谋食”、“忧道不忧贫”[15]；其次，不畏强权，抵御外界干扰，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”[16]，“三军可夺帅，匹夫不可夺志也”[17]。
（2）克己内省。克己，就是约束、克制自己的言行，使之符合道德准则和社会规范。当一个人能够克制自己非分的欲望，不因利己而损人、损社会，他的言行才会合乎“礼”的规范，其道德才能达到“仁”的境界，所谓“克己复礼为仁”[18]。内省，就是对自己的言行进行自我反省。其目的一方面在于寻找自己的缺点和错误，“躬自厚而薄责于人”[19]；另一方面在于锻炼自己的思考和辨别是非善恶的能力，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”[20]。
（3）慎言敏行。言，是道德认识水平的体现；行，则是道德修养的最终检验标准。因此，孔子强调在德育过程中，要特别重视道德行为的训练和道德习惯的培养。作为君子，应该做到言辞谨慎而行动敏捷，要时刻提醒自己保持言行一致，“言必信，行必果”[21]。教师在考察学生的道德修为时，也要以能否“躬行”为主要指标，不仅要听其言，更要观其行。
（4）改过迁善。人非圣贤，难免会有过失。问题的关键在于如何对待过失。对于自身犯下的错误，正确的态度是敢于承认并积极改正。有了过错但能够虚心改正，不再重犯，将会得到大家的尊敬，如同子贡所言：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”[22]如果掩盖错误、文过饰非，那就成为真正的过错了。对于他人的过错，孔子则强调应采取宽容的态度，“既往不咎”。
（六）论教师
孔子从教四十余年，以自身的实践和言论近乎完美地诠释了为师之道。在一名优秀教师应具备哪些素养这一问题上，孔子为后人留下了很多宝贵的精神财富。
（1）学而不厌，诲人不倦。孔子认为，教师能够教好的前提是，自己首先要学好。教师自己“学而不厌”，才可能激发起学生的学习欲望。自青少年时期，孔子就勤奋好学，学无常师，而且将这一习惯延续终身。他的学识并非生而知之，而是“好古敏以求之”的结果。无论身处何时何地，总是怀着“三人行，必有我师”的态度，遇事必问。“学不厌”是为师的前提，“教不倦”则是为师者的珍贵品格。孔子以教为乐，教诲学生毫无保留，“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”[23]即使身处困境，依然讲诵弦歌不衰。学生子贡因此赞美他说：“学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。”[24]
（2）以身作则，言传身教。孔子在教学实践中非常重视身教的价值。他说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”[25]凡是要求学生做到的事情，教师必须首先做到。榜样是一种巨大的教育力量，为师者处处以身作则，严格要求自己，学生才会受到感化，进而学习效仿他的行为。当然，强调身教，并不是说言教不重要。言教重在说理，以提高道德认识；身教重在示范，以成就道德行为。优秀教师都善于将有言之教与无言之教恰当地结合在一起。那些言不由衷、口是心非的空洞说教，即便内容正确，也难以引发学生的共鸣和认同。
（3）师生平等，相互促进。如何对待和处理师生关系，这是教学活动中一个至关重要的问题。在孔子看来，师道当然是神圣庄严的，但尊师重道与师生平等并不存在矛盾。他教导学生说：“当仁，不让于师。”[26]当学生反驳自己或向自己提意见时，他总是诚恳对待、从谏如流。此外，孔子还认为教学过程并不是教师的单方面传授，师生之间可以实现教学相长。据《论语·八佾》记载，子夏问：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮，何谓也？”孔子答：“绘事后素。”子夏由此联想到礼与仁的关系，继续问：“礼后乎？”孔子非常高兴地说：“启予者商也，始可与言《诗》已矣。”这个小故事传神地勾勒出一幅师生相互启发、共同受益的和谐场景。
孔子是举世公认的伟大的思想家和教育家，是中国古代教育理论的奠基者。其教育思想和实践对后世产生了重大而深刻的影响。他创立私学，实行“有教无类”的办学方针，扩大了教育对象的范围，促进了文化学术下移；提出教育在社会发展和个体发展中的重要作用，提高了教育的地位；提倡“学而优则仕”，提出德才兼备的人才观，为封建官僚的政治体制准备了条件；重视古代文化的继承和整理，编定六经，奠定了后世儒家经籍教育体系的基础；总结教育实践经验，提出众多行之有效的教育原则和方法以及诲人不倦的为师风范，为后人树立了光辉的榜样。
二、孟子的教育思想
孟子（约前372—前289），名轲，字子舆，战国中期鲁国邹人。幼年丧父，其母贤德，“孟母三迁”的故事广为流传。受业于孔子之孙子思的门人，后人将子思、孟子二人的学说合称“思孟学派”。孟子成年后即开始私人讲学，曾率弟子周游列国20多年，推行“仁政”思想，虽处处受到礼遇但政见未被采纳。晚年回到故乡专心从事著书和讲学。后世儒家认为孟子是孔子思想的嫡传，尊其为“亚圣”。《孟子》七篇记述了孟子及弟子的言论，是研究孟子教育思想的主要资料。
（一）论教育作用
教育的社会作用——得民心。孟子在政治上的基本主张是“施仁政”，强调君主应以德服人，而仁政必须以教育辅助之。“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”[27]政治手段只会让百姓畏惧，教育手段则能得到百姓的衷心拥戴。通过施行良好的教育，百姓懂得了忠孝仁爱的道理并遵循不悖，社会就可以实现安定，政权也将因此得到稳固。
教育的个体作用——求放心。孟子认为，人性本善，每个人生来都具有四种善端（恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心）。“端”，即开端、起点或可能性，如果能够对这些先天善性加以修养扩充，就会成长为仁、义、礼、智。仁、义、礼、智是天生的良知良能，并非外界的后天施与，因此，教育对个人的作用就在于找回散失的本性，保存和发扬天赋的善端，也就是“求放心”。任何人只要接受教育、勤于学习都可以有所成就，所谓“人皆可以为尧舜”[28]；反之，则与禽兽无异。由此可见，孟子一方面主张道德天赋，另一方面高度重视教育对于人发展的作用。
（二）论教育目的与教育内容
在考察夏商周各代的学校之后，孟子将中国古代学校的教育目的概括为——“明人伦”。人伦，是人类的本质属性，具体包括五对关系，即后世所称的“五伦”：父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。这是用来维护上下尊卑的宗法社会秩序的一套核心道德观念。“明人伦”，就是通过教育培养遵循人伦关系的仁义贤德之士。
与“明人伦”的教育目的相适应，孟子建立了一个伦理道德教育的内容体系。该体系以“孝”和“悌”为中心，由仁、义、礼、智四德教育构成。他说：“仁之实，事亲是也；义之实，从兄是也；智之实，知斯二者弗去是也；礼之实，节文斯二者是也。”[29]意思是说，仁的实际内容是孝敬父母，义的实际内容是顺从兄长，智的实际内容是懂得仁和义的道理而不违背，礼的实际内容是能恰当合理地遵循仁和义。孟子之所以把孝和悌作为伦理道德的核心，是期望以父子、兄弟的血缘宗法关系来影响君臣、臣民之间的政治关系，从而实现社会改良。这种思路，开端于孔子，孟子使之理论化和系统化，后来成为中国封建社会教育的一个基本特征。
（三）论理想人格与道德教育
和孔子一样，孟子也主张培养君子和贤士，但他心目中的理想人格是“大丈夫”。何谓“大丈夫”？孟子做出的描述就是“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之；不得志，独行其道。富贵不能**，贫贱不能移，威武不能屈”[30]。在他看来，大丈夫要具有崇高的精神境界及道德修养，而且能够抗拒物欲的引诱和强权的胁迫。即使不得志，也能够独自坚守原则。孟子提出的“大丈夫”概念，是对中国古代文化做出的重大贡献，为道德教育开辟出一个新的空间。如何才能实现这一人格理想？孟子认为主要依靠自我修养。具体来说，在德育过程中应遵循以下原则：
（1）持志养气。持志，就是坚持崇高的志向。孟子强调志士仁人应该把道德理想放在人生的首位，个人幸福次之。如果二者发生矛盾不可兼得，要做到“舍生取义”。一个人有了高尚的志向和追求，就会具有与之相应的精神状态——“气”。志与气紧密联系，互为因果。因此，在德育过程中要将持志与养气结合起来，一方面要有志于道，坚定不移；另一方面要注意平时的存养，通过积累善言善行来养育“浩然之气”[31]，从而获得道义上至高至强的力量。
（2）动心忍性。这条原则强调的是意志磨炼的重要性。志统率着气，浩然之气是由刚强之志统率的，而坚强的意志必须经过艰苦的磨炼才能成就。自古以来凡有大成就者，都曾在艰难困苦中磨炼出超凡的意志，“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能”[32]。只有身处逆境当中，心灵才会受到震撼，性格才能得到磨砺，才智也由此得以补足。在一定意义上，环境越是恶劣，对人的造就也就越大，因此孟子说“生于忧患，死于安乐”。
（3）反求诸己。一个人在做任何事情时，如果得不到预期的效果，都要从自己本身寻找原因。孟子说：“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬；行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。”[33]意思是，爱别人而别人却不亲近自己，就该反问自己的仁爱程度够不够；管理别人却没有管好，就该反问自己的智慧谋略足不足；尊敬别人却没有得到应答，就该反问自己恭敬之意诚不诚。总之，凡事都应反躬自问、时时反思，进而对自己提出更高的要求。