荀子二章1（第3页）

［60］逊敏：谦逊敏捷。钧：通“均”，相等。

［61］炀：同“**”，**。悍：凶悍。详：通“祥”（杨倞说），吉祥。

［62］老老：以老者之礼敬老。穷穷：窘迫穷困。通：贤能的人。行乎冥冥：行事不求人知。

［63］遂：通“墜”（坠）。

［64］略：不斤斤计较。

［65］燕：通“宴”，安逸。劳倦：劳累疲倦。夺：剥夺，使丧失，此指处罚。

［66］杀（shài）：减弱。杀势：指不盛气凌人。

［67］柬：挑选。理：通“礼”。

［68］交：当作“文”（王念孙说），指礼仪。

［69］引文见《尚书·洪范》。作好：个人喜好。道：先王制定的礼仪。作恶：个人憎恶。无：通“毋”，不。

思考与探讨

1。荀子认为修身的关键是什么？

2。孟子是如何区分益友、损友的，有何启发意义？

3。荀子认为修身的最高境界是什么？

性恶

人之性恶，其善者伪也［1］。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉［2］，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故**生而礼义文理亡焉［3］。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴［4］。故必将有师法之化、礼义之道［5］，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

故枸木必将待檃栝烝矫然后直［6］，钝金必将待砻厉然后利［7］。今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治。古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正、悖乱而不治，是以为之起礼义、制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也［8］。使皆出于治、合于道者也［9］。今之人，化师法、积文学、道礼义者为君子，纵性情、安恣睢而违礼义者为小人［10］。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

孟子曰［11］：“人之学者，其性善。”曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性、伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事［12］。礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学、不可事而在人者，谓之性；可学而能、可事而成之在人者，谓之伪；是性、伪之分也。

今人之性，目可以见，耳可以听。夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳。目明而耳聪，不可学明矣。孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性故也［13］。”曰：若是则过矣。今人之性，生而离其朴，离其资［14］，必失而丧之，用此观之，然则人之性恶明矣。所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。使夫资朴之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳。故曰目明而耳聪也［15］。今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休［16］，此人之情性也。今人饥，见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄；子之代乎父，弟之代乎兄。此二行者，皆反于性而悖于情也。然而孝子之道、礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

问者曰：“人之性恶，则礼义恶生［17］？”应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人埏埴而为器［18］，然则器生于工人之伪［19］，非故生于人之性也。故工人斲木而成器［20］，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。圣人积思虑、习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚［21］，是皆生于人之情性者也，感而自然，不待事而后生之者也［22］。夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。是性、伪之所生、其不同之征也［23］。故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之人有弟兄资财而分者，且顺情性［24］，好利而欲得，若是，则兄弟相拂夺矣［25］；且化礼义之文理，若是，则让乎国人矣。故顺情性则弟兄争矣［26］；化礼义则让乎国人矣。

凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外；故富而不愿财，贵而不愿势，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则性而已［27］，则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则性而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。

孟子曰：“人之性善。”曰：是不然。凡古今天下之所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖乱也。是善恶之分也已。今诚以人之性固正理平治邪，则有恶用圣王，恶用礼义矣哉！虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉？今不然，人之性恶。故古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治而礼义之化也。今当试去君上之势［28］，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下民人之相与也；若是，则夫强者害弱而夺之，众者暴寡而哗之［29］，天下之悖乱而相亡不待顷矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

故善言古者必有节于今，善言天者必有征于人［30］。凡论者，贵其有辨合、有符验［31］。故坐而言之，起而可设，张而可施行。今孟子曰“人之性善”，无辨合符验，坐而言之，起而不可设，张而不可施行，岂不过甚矣哉？故性善则去圣王，息礼义矣；性恶则与圣王，贵礼义矣。故檃栝之生，为枸木也；绳墨之起，为不直也；立君上，明礼义，为性恶也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

直木不待檃栝而直者，其性直也。枸木必将待檃栝、烝、矫，然后直者，以其性不直也。今人之性恶，必将待圣王之治，礼义之化，然后皆出于治，合于善也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。

问者曰：“礼义积伪者［32］，是人之性，故圣人能生之也。”应之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉［33］？工人斲木而生器，然则器木岂工人之性也哉［34］？夫圣人之于礼义也，辟亦陶埏而生之也［35］，然则礼义积伪者，岂人之本性也哉？凡人之性者，尧、舜之与桀、跖［36］，其性一也；君子之与小人，其性一也。今将以礼义积伪为人之性邪？然则有易贵尧、禹［37］，曷贵君子矣哉？凡所贵尧、禹、君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而生之也。用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉？所贱于桀、跖、小人者，从其性，顺其情，安恣睢，以出乎贪利争夺。故人之性恶明矣，其善者伪也。

天非私曾、骞、孝己而外众人也［38］，然而曾、骞、孝己独厚于孝之实，而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也［39］。天非私齐、鲁之民而外秦人也，然而于父子之义，夫妇之别，不如齐、鲁之孝具敬父者［40］，何也？以秦人之从情性、安恣睢、慢于礼义故也，岂其性异矣哉？

“'涂之人可以为禹［41］。'曷谓也？”曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理，然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。今以仁义法正为固无可知可能之理邪？然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也［42］。将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪？然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。今不然。涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义法正之可知之理、可能之具［43］，然则其可以为禹明矣。今使涂之人伏术为学［44］，专心一志，思索孰察，加日县久［45］，积善而不息，则通于神明，参于天地矣［46］。故圣人者，人之所积而致也。

曰：“圣可积而致，然而皆不可积，何也？”曰：可以而不可使也［47］。故小人可以为君子而不肯为君子，君子可以为小人而不肯为小人。小人、君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以而不可使也。故涂之人可以为禹，则然；涂之人能为禹，则未必然也。虽不能为禹，无害可以为禹。足可以遍行天下，然而未尝有能遍行天下者也。夫工匠农贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。用此观之，然则可以为，未必能也；虽不能，无害可以为。然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。

尧问于舜曰：“人情何如？”舜对曰：“人情甚不美，又何问焉？妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何问焉？”唯贤者为不然。有圣人之知者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者：多言则文而类［48］，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也，是圣人之知也。少言则径而省，论而法［49］，若佚之以绳［50］，是士君子之知也。其言也谄［51］，其行也悖［52］，其举事多悔，是小人之知也。齐给便敏而无类［53］，杂能旁魄而无用［54］，析速、粹孰而不急［55］，不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。

有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中［56］，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民［57］；仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵［58］；天下知之，则欲与天下同苦乐之；天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏：是上勇也［59］。礼恭而意俭，大齐信焉而轻货财［60］；贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之：是中勇也。轻身而重货，恬祸而广解苟免［61］；不恤是非、然不然之情，以期胜人为意：是下勇也。

注释

［1］性：本性。伪：通“为”，人为。

［2］疾：通“嫉”，嫉妒。

［3］文理：文采和道理。

［4］从：通“纵”。分：名分。理：礼仪。

［5］师法之化：老师和法制教化。

［6］枸（gōu）：通“钩”，弯曲。檃栝（yǐnkuò）：矫正木材弯曲的器具。烝（zhēng）：同“蒸”，用蒸气加热，这是为了使被矫正的木材柔软以便矫正。