第三节 真人垂训 道教的形成与发展（第2页）

太平道的重要创建者之一是河北巨鹿人张角，曾读过《太平经》，他得到《太平经》后，利用其中的宗教政治思想，广泛传播太平道。张角自称“大贤良师”，奉事黄老道，收养弟子，手持九节杖，以符水咒法为人治病，并教人叩头思过，时或病愈。张角还遣弟子八人传教于四方，十余年间，教徒发展至数十万之众，遍及青、徐、幽、冀、荆、扬、兖、豫八州，形成了一个影响广泛、信徒众多、声势浩大的民间宗教集团。

由于当时朝政极其腐败，天灾人祸不断，广大人民负担极重，迫使人心思变，要求太平。张角顺应时势，提出周穷救急，互相帮助，反对豪族强取豪夺，并为人民勾画了“太平治世”的蓝图。张角四处活动，秘密准备组织农民起义。于是，张角把太平道教徒按地区用军事编制方法组织起来，分为三十六方，大方万余人，小方六七千人，各方设“渠帅”统率。张角自称天公将军，其弟张宝、张梁分别称为地公、人公将军。选定甲子年甲子日，即灵帝中平元年（184）三月初五在全国同时起义，并提出了“苍天已死，黄天当立，岁在甲子，天下大吉”的口号。张角率众起义时都戴黄巾以为标志，因此被称为黄巾军，后被官府镇压。黄巾军起义失败后，太平道为统治者所禁止，太平道信众中有相当一部分被曹操改编为自己的精锐之旅（主要是青州兵），还有一部分太平道信徒后来归入正一盟威道。

同时也是在东汉顺帝时，沛人张陵学道于蜀郡鹤鸣山，自称太上老君降命为天师，造作道书以教百姓，从其道者出米五斗，故世称五斗米道。陵死，其子张衡、孙张鲁相继嗣教而行其道。时有巴郡巫人张修，亦以符水为人治病，愈者以五斗米为酬，故号为五斗米师。献帝初平二年（191），益州牧刘焉派遣张鲁、张修出兵攻据汉中。张鲁袭杀张修而夺其众，又出兵袭取巴郡，遂割据巴、汉，在当地实施政教合一统治。鲁自号师君，以“鬼道”教民。其初来学道者皆名鬼卒，受本道已信者号曰祭酒，各领部众，领众多者号为治头大祭酒。祭酒以《老子五千文》教民诵习，以符水禁咒为人治病，并设“净室”，使病者处其中叩头思过。又设鬼吏，主管为病人请祷鬼神。教民诚信不欺诈，有病但令自首其过。又置“义舍”，内置米肉供给行路者。犯法者先赦免三次，然后行刑。有小过者罚修路百步以抵其罪。张鲁政权在汉末维持近三十年，据称当地各族民众“皆信向之”。后张鲁于建安二十年（215）投降曹操。

五斗米道与太平道相比，有两点尤值得注意:一是有严密的教团组织，即二十四治;二是开创了道教的符箓派。其时又有魏伯阳著《周易参同契》，传秦汉方仙道神术，重丹法修炼，故又开启道教丹鼎派，《周易参同契》亦被后世道徒奉为“丹经之王”。

三、魏晋南北朝时的道教派别

魏晋南北朝时，道教进入极盛时期，其天道自然观、人道养生观与魏晋士人的尚玄好道相辅相成，亦与日益兴盛的佛教绌补相生。这一时期的道教宗派林立，论其大要，有几派值得引述。

一是由张鲁改造五斗米教而为天师道。南北朝时，天师道分为南北两支，在北方，嵩山道士寇谦之，自称奉太上老君之命，“清整道教，除去三张伪法”，建立“专以礼度为首，而加之以服食闭炼”的新天师道，称北天师道。他改革的内容包括:其一，以“礼”为标准，按照忠孝原则，反对利用天师道犯上作乱，并对道民以李弘、刘举的名义进行的“叛逆”行为大加指责。其二，按照儒家唯贤的原则署立道官祭酒，废除祭酒道官私署治职的做法的世袭旧制，改革三张祖孙世袭天师之位的传统。其三，取消蜀土宅治之号，不再沿用。其四，废除三张时期的租米钱税制度和男女合气之术，道民只岁交纸三十张，笔一管，墨一锭，以供治表救度之用。经改革后的新天师道，得到皇权的支持，一度成为北魏的国教。

在北魏嵩山道士寇谦之改革北方天师道后，刘宋道士陆修静也对南天师道进行了改革和整顿。针对南方天师道组织涣散，科律废弛的情况，他提出一系列整顿天师道的办法，即整顿过去的二十四治，健全“三会日”制度和“宅箓”制度，以及严格执行道官论功升迁制度等，从而加强和完善道教组织。与此同时，他还充实和完善道教的科仪规戒。他依据灵宝斋法及上清斋法等，制定道教斋仪，形成了一套较为完善的斋醮规仪，如九等斋十二法的斋醮系统。他把上清斋法视为上品，次为灵宝、三皇斋，将天师道的传统斋法列为下品，并对金箓、黄箓、明真、三元、八节、自然等斋法的具体仪式予以详细说明。使道教斋醮仪式初具完整体系，成为道教斋醮仪范的奠基人。经陆修静改革后的南方道教，学术界称之为南天师道。

二是葛洪《抱朴子》与金丹道派理论。葛洪《抱朴子》由哲学本体、神学信仰与政治生活三部分组成。如《畅玄》篇云:“玄者，自然之始祖，而万殊之大宗也。”又在《明本》篇表达了“佐进治国”思想:“夫所谓道，岂唯养生之事而已乎?易曰:立天之道，曰阴与阳;立地之道，曰柔与刚;立人之道，曰仁与义。……夫道者，内以治身，外以为国。”这里已明显地将汉末道教批判社会的意识倒转过来，成为宗教为统治服务的理论，并为道教进入士大夫阶层的主流社会指明了方向。同时，葛洪的道论明确反对佛教来世说，而是强调服食金丹延年益寿的妙用，且在罗浮山进行炼丹实践，以彰显其重今世享乐的理想。正是这种重今世的享乐观，为道教进入宫廷开通了思想渠道，道教的养生术、**也成为宫廷的“秘戏”，使众多帝王沉湎其中而乐此不疲。

三是上清派。上清派约形成于东晋时期，以专门传播《上清经》而得名。《上清经》是由《黄庭经》而衍生出的道经系列，也称《大洞真经》。上清派的重要代表人物陶弘景（456~536）字通明，自号华阳隐居，谥贞白先生，丹阳（今江苏南京）人，出身于江东名门丹阳陶氏。永明十年（492），36岁时，辞去官职，“脱朝服挂神武门，上表辞禄”（《南史·陶弘景传》），退居句容之句曲山（茅山）修道。陶弘景和他的弟子在茅山经营数十年，从而使茅山成为上清派的中心，故后世也称上清派为“茅山宗”。上清派以元始天王和太上大道为最高神灵。上清派最具特点的修炼方法是存思。认为通过存思，天地之神可以进入人体，人体之神与天地之神混融，即可长生不老，飞登上清。上清派的存思、服气、咽津、念咒、佩符等修炼方法，对道教斋醮仪式影响甚大。上清派的出现，反映了民间道教转向士族道教发展的变化。

四是灵宝派。灵宝派与上清派大体同时出现。该派是以信奉和传承《灵宝经》系列而形成的教派，也因主传与主修《灵宝经》系而得名。该派尊元始天尊为最高神。灵宝派的修炼方法主要是重符箓科教。它又受到上清派的影响，也讲存神、诵经之类，它介于当时新旧道派之间，既保留天师道的传统，也兼有上清派的新法术。灵宝派比较重视集体的宗教活动，但又不同于五斗米道的聚众闹事。该派信徒一起唱经、一起吃斋，通过斋醮科仪，用礼拜等方式来约束杀、盗、**等种种罪恶行为，用唱经来净化口出的“恶言”，用存神的方法来驱赶贪欲与恶念，灵宝派提倡修道者应该不仅仅只求个人成仙，而应包括要借此帮助别人行善得道，普度一切人。

综观魏晋南北朝时道教的发展，以下四点值得注意:一是由民间宗教向国教化的演变;二是建立了完备的道教组织制度;三是对原始道教进行了士大夫化的改进;四是道教的生存发展与佛教形成难以分割的对峙关系。

四、唐宋以后的道教派别

唐宋以后，道教宗派仍颇繁杂，如隋唐时的正一、上清、楼观，北宋徽宗时的神霄派，金元时北方的太一、大道、全真，南方的正一、上清、净明、紫阳，明清时的正一、全真、武当、丹法东西派等，亦变化不定，层出不穷。但在诸宗派中，最为显赫的是正一道与全真道。

正一道亦称正一教、正一派，汇融南北天师道、上清派、灵宝派诸派而成，仍奉天师、老君之道，最重咒术斋醮法术。正一道的形成，以元成宗大德八年（1304）敕封张陵第三十八代孙张与材为“正一教主”为标志。该年元成宗在已授张与材管领江南诸路道教的基础上，加授其为“正一教主，主领三山符箓”。正一道的特点是:第一，以张陵后嗣为首领。自三十八代天师张与材于大德八年做“正一教主”后，后继的历代天师皆袭此职。第二，在组织上，由原有的新旧各符箓派组合而成。包括龙虎宗、茅山宗、阁皂宗、太一道、净明道，以及神霄、清微、东华、天心诸小派。其组织比较松散。组成大派之后，原有的小宗派或因承传乏人而彻底融入大宗，有的则只以天师为大宗主，各自的小宗承传如旧。如龙虎宗、净明道、清微派等，直至清代，仍各自承传不绝。第三，以《正一经》为共同奉持的主要经典，主要法术是画符念咒，祈禳斋醮，为人驱鬼降妖，祈福禳灾。第四，正一道士可以不住宫观，可以娶妻生子，被称为“火居道士”。其宫观规模较全真道为小，戒律也不很严格。它们在明至民国间各自承传不绝。只是在明中叶后，因不得皇室有力的支持，大都式微。

全真道创立于金代初年，创始人王喆（1113—1170）。王喆原名中孚，字允清，道号重阳子，又称王重阳，陕西咸阳大魏村人。47岁时弃家修道，于终南山南时村挖洞而居，自称“活死人墓”，内则修炼金丹，外则佯狂装疯，自号“王害风”。金世宗大定七年（1167），他放火烧庵起舞，东出潼关，赴山东半岛，立教“全真”。他招收了马钰、谭处端、刘处玄、丘处机、王处一、郝大通、孙不二七大弟子。全真教很快在山东发展起来。大定十年（1170），王喆率丘、刘、谭、马四大弟子回陕西时，逝于途中。全真教创教初期，教风刻苦简朴。弟子大多乞食为生，不建宫观，在山野市井修炼、传教。全真道主张先性后命，修炼时先收心，达到一念不生，这叫“明心见性”。然后调整呼吸，按顺序炼精化气、炼气化神、炼神还虚。全真道的内丹学说认为人心具有“真性”，它又叫元神、元性、真心等，是不生不灭、不变化的。成仙的根据就建立在它上面。王喆在《金关玉锁诀》中描绘了由元神炼化到达最高阶段时，便有“阳神”出壳而飞升仙界的境况。全真道士解释教名“全真”，就是保全“真性”的意思。也有人说，全真道的宗旨要求个人内修的“真功”与救济社会的“真行”相结合。真功，就是所谓“明心见性”、“除情去欲”之类;真行，就是所谓“忍耻含垢，苦己利人”之类。二者双全，就叫全真。

图3-3-4丘处机像

王喆死后，刘处玄、丘处机先后掌教，以山东半岛为中心进一步发展全真教。据《北游语录》:刘处玄教旨“无为有为相伴”，至丘处机则“有为十之九，无为虽有其一，犹存而勿用焉”。经过前后二十余年的发展，全真教在鲁豫秦冀等地已有了相当深厚的基础，影响已上达于金朝的宫廷。大定二十七年（1187），王处一被召至京，金世宗亲问养生之道。第二年，又找丘处机进京，命庵于万宁宫之西，以便皇帝召见问道，并命他主持万春节醮事。全真教臻于极盛。1219年，蒙古成吉思汗遣使召见丘处机。丘处机以七十余岁的高龄，率十八高徒跋涉数万里，远赴西域雪山行营见成吉思汗。成吉思汗问以道教的炼养长生之术，丘处机以道家清静无为、敬天爱民与戒杀戮之旨劝谕成吉思汗。成吉思汗敬称其为“活神仙”，令他“掌管天下的出家人”，并赦免全真门下道士的差役赋税。丘处机于1224年东归，住于燕京长春宫。1227年卒后，葬于该宫处顺堂，即今北京白云观。

由于丘处机的经营，全真教鼎盛一时，《元史·释老传》说:“处机还燕，使其徒持其牒召求于战伐之余，由是为人奴者得复为良，于濒死而得更生者，毋虑二三万人，中州人至今称道之。”丘处机也说:“千年以来，道门开辟，未有如今日之盛!”元朝一统天下后，南北文化渐趋融合，全真教渡江南传。江南名画家黄子久，即为全真道士，居苏杭授徒传教。元初江南全真道最大的活动点是湖北武当山，鲁大宥、江贞常等道士于元初入山传全真道，修复宫观，徒众颇多。李道纯原为南宗玉蟾门下王金蟾之徒，居真州长生观，入元后自称全真道士，撰有《全真集玄密要》《中和集》等，为元初内丹大家。李钰、赵友钦师徒活动于江西、江苏一带，其徒陈致虚“遍游夜郎、邛水、沅芷、辰阳、荆南、二鄂、长江、庐阜、江之东西，凡授百余人”。所撰《金丹大要》为元代内丹名著。至此，全真道遍传南北，盛大至极，其势力足以与当时渐联合为正一大派的符箓诸派相匹敌。全真教的地位因元室册封全真祖师而荣誉无加。至元六年（1269），忽必烈诏封全真道所尊东华帝君、钟离权、吕洞宾、刘海蟾、王喆五祖为“真君”，后人称“北五祖”;册封王喆七大弟子为“真人”，世称“七真”。全真道贵盛至极后，教风崇尚奢侈，势力渐减。自元统三年（1335）完颜德明任全真掌教，其后继者再未见之于史传。

明永乐年间，属全真一系的道士张三丰，声望弥高，被称为“活神仙”，张三丰名全一，一名君宝，号三丰，一号张邋遢，辽东懿州人，“颀而伟，龟形鹤背，大耳圆目，须髯如戟，寒暑惟一衲一蓑，所啖升米辄尽，或数日一食，或数月不食，书经目不忘，游处无恒，或云能一日千里，善嬉谐，旁若无人”。自称生于元定宗二年（1247），曾为中山博陵县令，后弃官出家为全真道士，于终南山遇火龙真人传以丹诀，赴武当修炼多年。他的门下形成了一个新的全真派的支派。

图3-3-5张三丰像

清代，全真派诸派中龙门派呈中兴之象，以龙门律宗第七代律师王常月为中兴之祖。王常月，号昆阳子，山西长治人，20岁时遍游名山，访求大道。1656年，王常月134岁时，任北京白云观方丈，顺治帝封其为国师，康熙帝皈依于王之门下。王常月广授度牒，还长途跋涉到江苏茅山、湖北武当山传戒。他严格管理白云观，清规戒律，道门严整，香火不断，成为全真龙门派的大长管，公认为“全真第一丛林”，龙门派大盛于世。

上清、灵宝、正一诸派属于道教的符箓教派，此派长于斋醮法事，唐代时候最为繁盛，其主要的派别还有神霄、清微等。神霄派创始人为北宋末江西南丰道士王文卿。徽宗时，林灵素借助皇帝的力量推广“神霄雷法”，使它风行一时。神霄雷法是一种据说能够召雷唤雨的符箓法术。该派认为道士作法必须以内丹修炼作为根基，“内炼成丹，外用成法”，主张融合内丹与符箓。清微派的创始人是唐末广西零陵人祖舒。经五代北宋，至南宋晚期，其影响渐大。南宋理宗时，第十代宗师黄舜申以擅长清微雷法闻名京城，皇兄赵孟端拜他为师，跟他学习清微雷法。

道教教义以“道”为核心，目标在“得道成仙”，于是接收巫觋法术，创立了一套修炼方法;道教因将自然哲学之“道”予以人格化与神化，于是又接收古代神（仙）话，创立了一套“神仙系统”，成为中国传统宗教的典型。而在宗教学之外，道教对中国文化的影响与作用，又相对集中地表现在三方面:一为科学，即由炼丹术之于化学和养生术之于医学而取得的成就;二为文学，这主要彰显于中国古代盛行的传奇类创作;三为民俗学，中国传统的鬼神崇拜、节日喜庆和宗庙祭祀，最大限度地为道教所容受。