第五节 礼节民心 礼学经典与礼仪制度（第2页）
（十七）有司彻:基本内涵同前。
虽然《仪礼》所记礼仪制度仅限于周代，内容也远远不能适应后代社会生活的需求，但是历代统治者制定礼仪时大都以此为依据而加以继承和损益。
《周礼》是记录周朝政治制度与有关礼俗的书籍，始称《周官》。《周礼》之名出现于西汉末年刘歆倡立古文礼于学官时期，到郑玄注“三礼”，始列“三礼”之一。《礼记·礼器》曰:“经礼三百，曲礼三千。”郑玄注:“经礼谓《周礼》也。”荀悦《汉纪·成帝篇》云:“刘歆以《周官经》六篇为《周礼》。”关于《周礼》作者与成书时间，争议较多，清末今文经学派如康有为等认为是西汉末刘歆伪造的，钱穆撰《周官著作时代考》，则列举书中所载祀典、刑法、田制及车马舆服诸礼，认为《周礼》成书于战国晚期。《周礼》文繁事富，体大思精。全书分天、地、春、夏、秋、冬“六官”，每官前有“惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极”几句话，阐明宗旨。具体分工职守，便是“天官”掌邦治，冢宰以下六十二种职官;“地官”掌邦教，司徒以下若干职官;“春官”掌邦礼，宗伯以下六十九种职官;“夏官”掌邦政，司马以下六十八种职官;“秋官”掌邦禁，司寇以下六十五种职官;《周礼》“冬官”全佚，据后人考论，以司空执掌邦事，下属治木、冶金等官员。综观《周礼》“六官”，可以说不仅是研究周代政治制度的重要资料，而且对后代官职礼制的建设均有巨大的影响力。
《礼记》应是《仪礼》的从属材料，到汉代末年独立成书，唐代立为经典。据《汉书·艺文志》，礼家有《古文记》百三十一篇，郑玄《六艺论》记述有“河间献王《古文礼》五十六篇;《记》百三十一篇”，都属古文经系统。汉代官方传行是属今文经学的戴德的《大戴礼记》八十五篇（缺四十六篇，存三十九篇）和戴圣的《小戴礼记》，《小戴礼记》就是后来通称的《礼记》四十九篇。今据郑玄注本《礼记》，规模宏大，已逸出《仪礼》范畴而蔚为大观。其四十九篇目分顺序是:
《曲礼》《檀弓》《王制》《月令》《曾子问》《文王世子》《礼运》《礼器》《郊特牲》《内则》《玉藻》《明堂位》《丧服小记》《大传》《少仪》《学记》《乐记》《杂记》（上、下），《丧大记》《祭法》《祭义》《祭统》《经解》《哀公问》《仲尼燕语》《孔子闲居》《坊记》《中庸》《表记》《缁衣》《奔丧》《问丧》《服问》《间传》《三年问》《深衣》《投壶》《儒行》《大学》《冠义》《昏义》《乡饮酒义》《射义》《燕义》《聘义》《丧服四制》。
《礼记》被称为儒学的杂编，内容庞杂，其中有记述某项礼节的，有说明《仪礼》的，有杂记丧服丧事的，有记述各种礼制的，有记日常生活礼节与守则的，有记孔子言行的，有记授时颁政的月令的等。尤其被后代礼学家特别推崇的是有大量结构完整的儒学论文。比如《礼运》篇讨论小康社会与大同世界问题，《学记》篇是古代的儒家教育思想与理论的经典;《乐记》篇保存了最完整儒家学派的乐教理论，《大学》与《中庸》两篇至宋代同《论语》《孟子》合为“四书”，成为后儒尊奉的经典。
三、礼学传统与“五礼”规范
古代礼法制度以礼治为本，其建立的礼乐制度广大周备，涉及人伦社会各方面，如果从中提取重要的部分，就是前人于《礼》经中归纳出的“五礼”:吉礼、嘉礼、宾礼、军礼与凶礼。现依据杜佑《通典·礼典》与清代学者秦蕙田所著《五礼通考》，分述如下。
“吉礼”为五礼之冠，指祭祀之礼。《周礼·春官·大宗伯》:“以吉礼事邦国之鬼神祇。”事，同祀，指祭享之义。《礼记·祭统》对吉礼意义有段详细的说明:
凡治人之道，莫急于礼;礼有五经，莫重于祭。夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也。心怵而奉之以礼，是故唯贤者能尽祭之义。贤者之祭也，必受其福，非世所谓福也。福者，备也。备者，百顺之名也，无所不顺者谓之备。言内尽于己，而外顺于道也。忠臣以事其君，孝子以事其亲，其本一也。上则顺于鬼神，外则顺于君长，内则以孝子亲，如此之谓备。
这段话谈论祭祀之本，内含法天、则地、和人的意义，所以孔子以仁心教人，也有“祭神如神在”的敬畏与虔诚。考察历代祭礼，以四方面最为显要:
一是祭天地。班固编《白虎通》中记载:“天子祭天地。”历代天子行“封”（祭天）“禅”（祭地）之礼，为国家的重典。而“圜丘祭天”、“方丘祭地”，也是历朝相承，延绵不绝的。此外祭天尚有“祈谷”（祈求丰年）、“大雩”（求雨之祭）、“明堂”（报答天帝恩典之地）诸礼;祭地亦有“四望”山川之礼等。
二是祭宗庙。《白虎通》记载:“宗者，尊也;庙者，貌也。象先祖之尊貌也。”祭礼有四时祭祀仪典，包括参拜、降神、进馔、受胙等行礼过程。四时祭仪式比较繁缛，最为特别的是古礼“祭礼立尸”之法。宗庙祭祀必立尸，尸指代替鬼神受祭享祀的人。《仪礼·士虞礼》:“祝迎尸。”郑玄注:“尸，主也。孝子之祭，不见亲之形象，心无所系，立尸而主意焉。”可见立“尸”是假代受祭的祖先形象，便于祭祀行礼者瞻仰。而根据古代宗庙祭祀“左昭右穆”的礼仪，尸由受祭者嫡孙或同姓嫡孙扮演，受祭者之子是不可以为父“尸”的。近代学者王国维在《宋元戏曲史》中认为，古礼中宗庙祭祀之“尸”，就是我国最早的演员，这也说明祭礼之典是具有形象鲜活的趣味的。
三是祭日月星辰。《礼记·祭义》:“祭日于坛，祭月于坎，以别幽明，以制上下;祭日于东，祭月于西，以别外内，以端其位。”日坛也称“王宫”、“大明”，祭在春分节气的早晨;月坛（坎）也称“夜明”，祭在秋分节气的晚上。星辰之祭主要是五星、二十八宿，秦汉以后祭星数量大增，有“百有余庙”之说。日月星辰之祭还兼涉风师、雨师、太岁、月将诸神，表现出自然崇拜的广泛性和农耕经济的季节性特征。
四是祭社稷。社本土神，稷乃谷神，这类祭祀既在祈地利年丰（春祈秋报），又在祈盼保国康宁。如《周礼·春官·小宗伯》云:“建国之神位，右社稷，左宗庙。”又《地官·小司徒》曰:“凡建邦国，立其社稷，正其畿疆之封。”这项祭祀活动极为隆重，同样反映了农耕经济社会特征。朝廷每年都有专门祭祀，民间祭风也很盛行，如唐宋两朝，社日祭祀活动普及民间，宗懔《荆楚岁时记》载:社日，四邻结伴，以牲畜与美酒，搭棚屋于树下，先祭神，然后合围而食。唐人王驾《社日》诗云:“鹅湖山下稻粱肥，豚栅鸡栖半掩扉。桑柘影斜春社散，家家扶得醉人归。”可见祭典已成为节日，诗人稍加勾勒，就呈示出一派富庶安定、丰收喜悦之景象，亦切合社日娱神祈年之意。
除了上述四个主要方面，杂祭名目很多，比如“腊祭”、“伏祭”、“禊祭”、“望祭”、“大傩”等，内涵丰富，历代传延不绝。
“嘉礼”属于和合人际关系、沟通情感的有关礼节，包括饮食飨燕礼、婚礼、冠礼、宾射礼、贺庆礼等。《周礼·春官·大宗伯》说:“以嘉礼亲万民。”大宗伯所执掌的飨、燕之礼，在于“亲四方之宾客”，而所掌的饮食之礼，又是“亲宗族兄弟”。飨、燕本来有区别，飨礼在太庙举行，烹太牢以饮宾客，但不享用食品;燕礼在寝宫举行，结果是烹狗而食，可以尽情享用。秦汉以后，天子宴群臣、皇帝诞辰都用这种礼。饮食礼重视的是族内兄弟，也有逢祭而宴和以时而宴两种。
所谓“以昏冠之礼亲成男女”，表示出古代对成人礼与婚嫁礼的重视。据《仪礼·士昏礼》记载，周朝士阶层婚嫁一般要经过“六礼”，即六道手续:“纳采”（男家先请使者向女家表达求婚之意，女家同意后再送雁为礼，取互通往来意，并正式说明缔婚请求）、“问名”（男家再以雁为礼，向女家询问女子之名，以便占卜婚姻凶吉）、“纳吉”（男家得女子之名后在祖庙占卜，得吉兆后仍以雁为礼往女家报喜，正式缔结婚约）、“纳征”（正式宣告订婚，男家送上比较贵重的聘礼）、“请期”（择定合婚吉日，由男家使者仍带雁为礼，去征求女家意见）、“亲迎”（到合婚日新郎亲往迎娶新娘）。而父母之命、媒妁之言尤为重要，所以《孟子·滕文公下》中记述如果“不待父母之命，媒妁之言”便自行婚嫁之事，是被人看不起的。后代嫌“六礼”过于繁缛，时有减省。如宋代规定“士庶人婚礼，并问名于纳采，并请期于纳征”（《宋史·礼志》）。朱熹作《朱子家礼》，再作减省，仅存三礼，即纳采、纳征、亲迎。
图2-5-2秦始皇像
冠礼是贵族子弟的成人礼，即二十岁而冠，仪式在宗庙举行，由父亲主持，戴冠授礼。士冠礼正礼部分从“筮宾”（卜问行礼吉日）到“送宾归俎”有十五节目，其中以“冠日陈设”、“始加”、“再加”、“三加”、“宾字冠者”五节为要。至于天子、诸侯为冠礼，诸说不一。但从秦王嬴政“王冠，带剑”（《史记·秦始皇本纪》）、汉代皇帝“加元服”“进贤冠”等记载，可以看到当时的隆重场面。贵族男子行冠礼后如果出门不戴冠，会被视为非礼。如《晏子春秋·内篇杂上》记载，齐景公“被发，乘六马，御妇人，以出正闺”，守门人刖则跪“击其马而返之，曰‘尔非吾君也。’景公惭而不朝”;《史记·郑汲列传》记载，汲黯前奏事，“上（武帝）不冠，望见黯，避帐中，使人可其奏”，可见这些礼节是上至帝王公侯都必须遵守的。与男子冠礼相同的是女子成人之笄礼。贵族女子十五岁行笄礼，表明可行婚嫁之事。而王室公主的笄礼则更为隆重，在宫中殿庭举行，皇帝亲临，始加冠笄，再加冠朵，三加九翚四凤冠（《宋史·礼志》）。女子行笄礼后要束发表示成人，可以婚嫁了，所以古代又有以“结发夫妻”指称原配夫妇的说法。
作为嘉礼之一的射礼，又分“大射”（天子、诸侯祭礼前之礼）、“宾射”（诸侯朝见天子或诸侯相会时之礼）、“燕射”（燕息之日举行之礼）与“乡射”（地方官为荐贤举士举行之礼）四类。而贺庆之礼，最隆重的是帝王改元、朝贺、千秋万寿节（皇帝诞辰）诸庆贺活动。
朋友往来之礼在《仪礼·士相见礼》中，是宾礼的一种。《礼记·坊记》记载孔子语:“宾礼，每进以让。”《礼记·聘义》也有:“敬让也者，君子之所以相接也。”正是本着处人待物的礼敬谦让之心，所以士相见时有“三传语”、“三揖让”等礼节。有此谦德，守其规范，温文尔雅，才合乎宾礼，否则则属于非礼。比如《诗·小雅·宾之初筵》云:“宾既醉止，载号载呶。乱我笾豆，屡舞僛僛。是曰既醉，不知其邮。”这段话是描写客人酒醉后失态的丑状，以示非礼。葛洪《抱朴子·疾谬》也载有魏晋时代有些宾主相见时的非礼行为:客人进门不待主人招呼，就大喊主家的仆人为自己服务，而主人见客人来访，也不招呼客人就座，只顾呼唤和玩耍自家的宠物狗，这被视为士相见时非礼的典型。而历朝历代对相见礼要求甚谨，如周制根据身份不等或以雉为贽，或以雁为贽，或以羔为贽;明代根据官爵或揖让，或再拜;清代更有二跪六叩之礼，严礼而示敬，已发展到令人生畏的极端。
“军礼”指出师征伐之礼。《周礼·春官·大宗伯》:“以军礼同邦国。”考察周代“军礼”，主要有五大类:一是大师礼，即发动军队行征伐之事。该礼最重出师祭祀与誓师之典，如《尚书》所载《甘誓》《汤誓》《牧誓》等，都是战前誓师之辞。后代命将出征，天子要在太庙行授将校节钺礼，意味授权之意。二是大均礼，即征调军赋，以供军需。古天子出师，征税于诸侯（后代征税于州县），力求其均。三是大田礼，即因田习兵，检阅车徒之众，这又可区分为校阅、田猎之礼。如《礼记·月令》记载:孟冬之月“天子乃命将帅讲武习射、御，角力”，就是一例。又，《白虎通》解释“校猎”之义:“王者、诸侯所以用狩者，何也?为田除害，上以供宗庙，下以简集士众也。”可知古代田猎与生产活动、宗庙祭祀相关，而更重要的是军事演习，当然包括耀武扬威。从汉代赋家司马相如《上林赋》、扬雄《校猎赋》的真实描写，到清代规模宏大的“木兰秋狝”典礼，可谓历久而不衰。四是大役礼，即营筑土木工程，以备调配军队和用于军事防御。根据《周礼》郑玄注、孔颖达疏的解释，筑宫室与修城垣都属于大役礼，将其归于军礼，是指需要用众之力的缘故。五是大封礼，即正封疆沟涂之固，以合聚其民。依古礼，此礼亦含两重意义:一是封疆保民，使农耕区人民安居乐业;一是诸侯互相侵凌，人民流离失所，当用兵筑疆界使之安居。东周以后，军制颇多变化，但自秦汉迄明清，出师行礼，不仅必不可少，而且日见繁杂。
图2-5-3铜戟
四、以“礼”为核心的伦理文化
以“三礼”为代表的礼学经典，构成了中国古代传统伦理文化范式，并受到历朝统治者和学者的追慕与重视。而从《礼》书看礼学传统，其制度化的政教操作系统始终起着主导作用。汉初叔孙通定“朝仪”与武帝时立《礼》经于学官，正好反映新朝制礼施政和追慕《礼》经施教的相辅相成的两个方面。自此以后，历朝整理研究《礼》经均与王朝制礼施政立教紧密联系。列举大要，有魏晋时修注《仪礼》，隋文帝时牛弘、辛彦等广采南北朝仪注以为“五礼”，唐太宗贞观年间诏命礼乐学士改旧仪、定“五礼”，高宗显庆年间复诏修礼，史称唐初“贞观”、“显庆”二礼。很显然，修旧礼是为建构新礼服务的。至唐玄宗开元十四年（724），通事舍人王岩上疏请修礼，提出“削去旧文，编以今事”（《通典·礼一》），集贤殿学士张说复上疏，主张折中旧新礼事，后由起居舍人王仲邱等修撰成新礼一百五十卷，即《大唐开元礼》。宋代理学昌明，礼受到普遍重视。官修者如王皞的《礼阁新编》、贾昌朝的《太常新礼》、文彦博的《大享明堂记》、欧阳修等的《太常因革礼》、苏颂的《阁门仪制》、郑居中的《五礼新义》、费士寅的《续礼书》等;私撰者如陈祥道的《礼书》、司马光的《书仪》等，在很大程度上是惩唐末五代礼制风俗凋敝，所谓“天下**然，莫知礼义为何物”（司马光《上仁宗皇帝论谨习》）。辽、金、元三代，也有“辽朝杂礼”之制，金明昌间纂修礼书“杂录”，元泰定中李好文撰《太常集礼》五十卷，王守诚作《续编集礼》等。明清两朝，礼书以官修为主，规模宏大，如明初宋濂、刘基修撰《洪武集礼》《洪武礼法》《礼制集要》，明世宗时颁《嘉庆祀典》《郊社通典》等;清代修撰大型礼书如《大清通礼》《皇朝礼典》等，虽然都是承接古礼，但更重现实的治政行教作用。
《礼》经对后世的影响与作用也不仅限于政治操作系统，其对国民文化心理的塑造同样起着重要作用，可以说“礼”是中国文化人伦秩序与人伦原理的最集中的体现与概括。追溯中国古代礼制秩序，曾经四个重要阶段:一是西周维新，把氏族社会旧习俗礼法转化为文明社会的政治伦理秩序。二是在春秋、战国时期“礼崩乐坏”历史背景下，孔子等儒家学者对“礼”所作伦理化、道德化的提升。三是汉代礼学的经学化，尤其是以董仲舒、班固为代表的两汉学者将“礼仪”转换为“三纲五常”这样的大一统帝国礼教。四是宋明时代前经魏晋迄唐佛（教）、道（教）思想的冲击，礼教面临危机，理学家则试图将“礼”转换为神圣的、绝对的“天理”，以维护传统的礼制社会秩序。而这种礼制传统内涵的中国文化中之民族精神，又呈示出以下几个具体现象:其一，五伦设计:由个人伦理、家族伦理、社会伦理、国家伦理与宇宙伦理，构成身、家、国、天下一体的伦理系统，表现出“亲亲仁民”、“民胞物与”的道德情怀。其二，整体和谐:即以“礼”的精神达到五伦和谐，并在家族精神基础上发扬国家主义和民族凝聚力。其三，伦理政治:即以血缘、伦理、政治的直接同一，使家族亲缘关系上升为一种普遍法则，构成亲尊制度和君民秩序，使古代的伦理思想高度政治化。
图2-5-4《圣迹之图》（局部）