第四节 弗洛姆的创造性的人的模式（第2页）

人类感到孤独和渺小是由于切断了与自然的原始的联系，没有了根基，这种状态是不能容忍的。生根的理想的方式是建立起与同类的兄弟情谊，这是一种热爱、关心和参与社会的感觉，团结的感觉。这既满足了生根的需要，也满足了与世界联系的需要。

（四）同一感

人类需要作为独特个体的同一感，满足这种需要的健康方式是个性。通过个性的作用，一个人获得了明确的自我同一感，他们感受到自己管理自己的生活，而不是由别人塑造他们的生活。

（五）定向结构

人总是追求一种参照系或前后关系的结构，在此参照系中理解世界上的一切现象。定向结构的理想基础是通过理性，这包括以客观的方式观察世界（包括自我）以及真实地反映世界。

弗洛姆赋予现实的客观知觉以重大价值。我们的知觉越客观就越能触及现实，就越能成熟地、更有准备地面对世界。如果一个人在某些领域被迷信和神话控制，对社会的适应性将受到抑制。

非理性的定向结构是人对世界的主观看法，是按观察者希望的样子看世界，提供的关于世界图景的构架则可能是虚幻的。这种定向的结果使个人脱离现实。

三、创造性人格的特征

弗洛姆认为健康的人富于爱，具有创造性，具有高度发展的推理能力，能够客观地理解世界和自我，拥有稳固的同一感，与世界相处得好，并扎根于世界之中。

弗洛姆把健康人格叫做创造性定向。定向指一般的态度或观点。成为有创造性的人，意味着运用一个人全部的能力和潜能，把创造性理解为具有完善的机能、自我实现、爱、坦率、体验等。

了解健康人格另外四方面——创造性的爱、创造性思维、幸福和道德心，有利于理解弗洛姆的创造性定向所指的是什么。

创造性的爱包括自由平等的人际关系，在这种人际关系中，人人能保持自己的个性。一个人的自我并未被同化或消失在他所热爱的另一个人中。达到创造性的爱必须付出巨大的努力——关心、责任、尊重和知识。爱不仅是一种情感，而且是一种难以达到的活动。创造性的爱不局限于两性之爱，还包括兄弟情谊的爱（爱所有的人），或者母爱。

创造性思维，包括智慧、推理和客观性，是由对思维对象的强烈兴趣所激励，被思维对象所感动。

幸福是与创造性定向相一致的。弗洛姆认为幸福感是一个人“在生活的艺术中”成功的证明。

弗洛姆区分出两类道德心，即权威主义的道德心和人本主义的道德心。前者体现了一种内化了的外部权威，它指挥着人的行为。这个权威可能是父母、国家或任何别的团体，它通过人害怕由于违反权威的道德规范而受到惩罚来调节人的行为。人本主义的道德心是自我的，健康人格对行为的指导是内在的、个人的，是按适宜的人格充分发挥作用的，他们的行为能引起自我内部的赞同感和幸福感。他内心在说：“我愿意做这件事，因为它是我自己的事。”而不是说：“我必须做这件事，因为我的父母要求我这样做。”因而健康人格是自我指挥、自我调节的。

在弗洛姆看来，心理健康是由社会规定的，社会结构的性质促进或阻碍心理健康。如果说病态社会产生病态人格的话，获得创造性人格的唯一办法就是生活在那种促进创造性的社会中。弗洛姆将创造性的社会想象成人道主义、公有制的社会主义。在这种社会中，人的潜力才能最大限度地被开发和利用。我们生活在现代社会中，达到完美的创造性是不可能的，但达到部分创造性则是可能的。

四、评价

弗洛姆关于健康人格的观点，强调社会、经济、政治的力量对人格的影响作用。他比任何理论家都重视社会存在对人格健康发展的作用，并且他设想在公有制的社会主义社会，人的潜力才能最大限度地被开发利用。具有鲜明的历史唯物主义色彩，是该理论比其他理论高明、深刻之所在，这是值得我们借鉴和思考的。这也是被实践和历史所证实了的。

然而弗洛姆告诉我们，我们自己的经验也证实了，并非每一个人都成为了其生活经历的俘虏。因此，克服我们生活经历的文化影响是可能的。否则，我们生活在这个对于人的潜能充分发挥并非理想的社会环境中，达到心理健康是毫无希望的事，而实际上许多人达到了心理健康。

弗洛姆的健康的创造性人格强调了对他人负有责任，而且具有爱、参与、尊重，了解他人的特征。与罗杰斯的功能充分发挥的人相比，则少些利己的成分。在弗洛姆看来，为了我们自己的幸福，我们需要别人。创造性人格是扎根于现实之中的，健康的人客观地理解他人、事件和自我，是生活在现实世界中，属于现实世界的。健康人格是力图发展和实现人类的所有才能，并且对自己和自己命运有控制感和权力感。这重视了人的主观能动性，对人的发展的认识有着积极的意义。

弗洛姆认为我们不再是自然界的一员，所以孤独和渺小是人类状态的本质。这是让人们难以表示赞同的。正因为人摆脱了与动物的联系，有了人的理智和想象力，人类才具有主观能动性，才有支配自己生活的能力。弗洛姆是第一个把心理健康与幸福等同起来的理论家。幸福来源于创造性的生活，幸福是健康人格的必要的组成要素，也可以作为人已经达到心理健康程度的证明。