第22章 19（第2页）

以是因缘故，速习无漏业。熏于清净心，疾成平等德。是故于即时，莫轻御自身。亦勿贱于他，终俱成佛故。

“因”，指上文藏心。“缘”，指上文染净业。藏心与染业和合，则成凡；若与净业和合，则成圣。以是之故，必须速习无漏业也。无漏对有漏言。谓凡夫以贪瞋痴，由六根门头，随六尘而转，便成六漏，漏于六趣。惟有速习大乘止观，了达五阴六尘，唯虚无实。以了知不实故，不贪而持戒，不瞋而慈悲，不痴而智慧。勤修戒定慧，则不漏于生死。是之谓无漏业。以此无漏业之净缘，熏于自性清净心之真因，因缘具足，疾能成就平等妙德。“德”谓常乐我净。此之四德，人人性具，故曰“平等”也。夫了得生死涅槃，皆由一心，故不得自轻。了得人同此心，故不得轻他。何以故？己与一切众生，终俱成佛故。须知自他同重，便是平等。以此平等心为因，乃能证平等德果也。“即时”者，谓既闻此言，当下便应如此熏习，勿得懈怠。

（己）三，结。

此明止观作用竟。上来总明五番建立止观道理讫。

初句，结止观作用。次句，总结广作分别之五番建立已讫。

（乙）三，历事指点。分三。（丙）初，明礼佛时止观。二，明食时止观。三，明便利时止观。初中三。（丁）初，观门。二，止门。三，双行。初又二。（戊）初，实事观。二，假想观。初又三。（己）初，法。二，喻。三，合。今初。

凡礼佛之法，亦有止观二门。所言观门礼佛者，当知十方三世一切诸佛，悉与我身同一净心为体。但以诸佛修习净业熏心故，得成净果，差别显现，遍满十方三世。然一一佛，皆具一切种智，是正遍知海，是大慈悲海。念念之中，尽知一切众生心心数法，尽欲救度一切众生。一佛既尔，一切诸佛，皆悉如是。是故行者，若供养时，若礼拜时，若赞叹时，若忏悔时，若劝请时，若随喜时，若回向时，若发愿时，当作是念：一切诸佛，悉知我供养，悉受我供养，乃至悉知我发愿。

上来“广作分别”中，止观法要，亦已委细详明。今更说此者，盖恭敬之极，莫过礼佛；资生之要，不外饮食；污秽之事，无逾便利；而皆可修习止观。则知随时随处，无有一法不可善巧作止观矣。此即四三昧中，随自意三昧也。行者依此用功，则行住坐卧，不离这个，其速能成就也必矣。

“十方”者，东南西北四正四隅以及上下。“三世”者，过去现在未来。须知十方三世一切诸佛，皆在行者礼佛时一念心中，是之谓观。诸佛与我，净心体同，故经言“是心是佛”。净业熏心，得成净果，故经言“是心作佛”。诸佛显现于十方三世，故曰“差别”。实则无差别之差别，故无妨差别耳。“一切种智”，释已见前。“正遍知海”者，三智融妙，称性而知。所谓无知而无不知，是为正遍知。此知广大无涯，甚深无底，故譬以海。“大慈悲海”者，慈者与乐，悲者拔苦，大慈大悲，则普遍如海矣。“尽知”句，承上正遍知海言。以是正遍知海，故念念之中，一切众生心及心所迁流之相，无不尽知。“尽欲”句，承上大慈悲海言。以是大慈悲海，故念念之中，一切众生，尽欲救度。佛佛是正遍知海，大慈悲海，即佛佛尽知一切，尽欲救度，故曰“皆悉如是”。

“供养”乃至“发愿”，即《普贤行愿品》中十大愿王。所谓一者礼敬诸佛，二者称赞如来，三者广修供养，四者忏悔业障，五者随喜功德，六者请转法轮，七者请佛住世，八者常随佛学，九者恒顺众生，十者普皆回向。此中劝请，兼彼六七。此中发愿，兼彼八九。盖发愿不出四宏誓。众生无边誓愿度，即恒顺众生义。余三誓，即常随佛学义。又一切行门，皆当发愿。如虚空界尽，我礼乃尽。以虚空界不可尽故，我此礼敬无有穷尽是也。余可例知。“愿”者导也。如不发愿，譬如迷途而无引导。所以念佛生西，必应发愿，愿生彼国。《普贤行愿品》言：“是人临命终时，最后剎那，一切诸根，悉皆散坏，唯此愿王，不相舍离。于一切时，引导其前。一剎那中，即得往生极乐世界。”可知发愿之要矣。

“回向”具三义：一回因向果，谓回此胜因，趣求胜果。二回事向理，谓回其事修，达于理体。三回自向他，谓回己功德，普利一切。所有礼拜供养等，无论作何行门，皆应如是回向，则功德增胜矣。如通常所诵回向文云“愿以此功德，庄严佛净土”，回因向果也。“上报四重恩”乃至“同生极乐国”，回自向他也。曰“庄严佛土”，曰“发菩提心”，即显心外无佛，佛外无心，圆融理体，回事向理也。“当作是念”者，当念诸佛如来是法界身，入一切众生心想中也。须知诸佛如来，是正遍知海，大慈悲海。一切众生，本来皆在诸佛心内，故众生心想佛时，诸佛如来即入众生心想中。所以我之供养乃至发愿，一切诸佛无不悉知悉受。作是观念，便是起深信解。如是信解，是真礼佛。如是礼佛，则十方不离当处，三世不离一念，一切如来如对目前，其功德不可思议矣。

（己）二，喻。

犹如生盲之人，于大众中，行种种惠施。虽不见大众诸人，而知诸人皆悉见己所作，受己所施，与有目者行施无异。

为遣疑故，而来此喻。疑云：诸佛悉知悉受，心想如是耳，未能亲见也。遣之曰：何必见而后知其然哉！譬如盲人，于大众中广行檀施时，彼诸大众，实见所作，实受所施。盲人心中，既已了了而知，则与有目人行施时何异，初何待于见乎？“生盲”，喻行者无始以来无明覆障。又“目者”，喻开佛知见诸大菩萨也。

（己）三，合。

行者亦尔。虽不见诸佛，而知诸佛皆悉见己所作，受我忏悔，受我供养。如此解时，即是现前供养与实见诸佛供养者，等无有异也。何以故？以观见佛心故。佛心者，大慈悲是也。

生盲行施时，既能心知，故眼虽不见，而与能见者同。行者亦然。供养忏悔时，虽不见诸佛，而心中则了了能知。云何知之？盖知一切诸佛，大慈大悲，怜悯我摄受我故。如是信解，是能观见佛心矣。以见佛心故，则供养时，便知诸佛现在其前。故曰“即是现前供养”。此与诸大菩萨实见诸佛供养者，等无有异。文中“即是”，原误“即时”。然上文云悉见悉受，正明其即是现前。因即是现前，故与实见者无异。且下科云“亦是”，与此中“即是”正相应也。

（戊）二，假想观。分二。（己）初，佛身观。二，供具观。初中二。（庚）初，直示。二，释疑。今初。

又若能想作一佛，身相严好，乃至能得想作无量诸佛，一一佛前，皆见己身供养礼拜者，亦是现前供养。何以故？以是心作佛，是心是佛故。

对实事言。谓并无佛像，心中想作一佛；亦未礼拜，心中想作礼拜等也。此假想观道理，下释疑中详言之，极为精妙。其行法之善巧，尤便行者。因凡夫所想，无非攀缘名利，起贪瞋痴。若不能六时行道者，于正课外，修假想观，可除妄想，一也。又遇病时，或在旅次，不能修实事观时，修此观门，可免旷废，二也。但不可误会修此即足，竟废实事耳。须知假想实事，既俱重在修观，则凡假想观文中所明之理，即通于实事观，非专约假想言也。总之，假想观，是全理以成事。实事观，是即事而显理。理事必须融通，是故行者应既修假想，更修实事。修实事时，并修假想。如此理事双融，观行尤易成就，方与大师并立二种观门之本旨合也。此理必应知之。

“身相严好”者，“身”谓应身。凡夫心想劣，只能先观应身也。“相”者三十二相。“好”者八十随形好。“严”者庄严。谓先想一佛，相好庄严，继想己身，在于佛前，供养礼拜，须一一与实事无异。乃至想作遍满法界无量诸佛，一一相好庄严，一一佛前，皆有己身供养礼拜也。念佛人最好即想阿弥陀佛，最好依《十六观经》，先观丈六或八尺紫金色身，在七宝池上，宝莲花中，圆光化佛，相好庄严，具如经说。须知观想佛身，当知所从，则易成就。有观见一佛时，即观见无量诸佛。不必贪多，令观难成也。如《观经》云：“观无量寿佛者，从一相好入。但观眉间白毫，极令明了。见眉间白毫相者，八万四千相好，自然当现。见无量寿佛者，即见十方无量诸佛。”此数句经文，修假想观者，不可不知。亦是现前供养者，谓不但前一番，即今番假想观成就时，亦与亲在佛前供养无异，成就者一一明了如对目前也。

“何以故”下，引《观经》证成。“是心作佛”者，明其修功。“是心是佛”者，明其性具。盖作乃全是而作，所谓全性起修也；是乃全作而是，所谓全修在性也。是故经言：“汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。”又云：“诸佛正遍知海，从心想生。”皆是显此性修不二之理也。此中引之者，谓既佛是心作，心即是佛，可知假想若成，无异现前见佛矣。

（庚）二，释疑。分二。（辛）初，明假想非妄。二，明感应俱成。初中三。（壬）初，直明非妄。二，远胜二乘。三，径齐菩萨。今初。

问曰：前之一番供养，实有道理，可与现前供养无异。此后一番想作佛身者，则无道理。何以故？以实不见佛身，假想作见，即是妄想相故。答曰：佛在世时，所有众生现前所见佛者，亦是众生自心作也。是故经言：“心造诸如来。”以是义故，即时心想作佛，则与彼现前见佛一也。

释疑文中，发明一切唯心、自他不二之理，极精极透。行者解此，当益知观行之要也。问意以前番实事观，本有佛像，则作观时，谓与真佛现前无异，其理不诬。今则虽云见佛，然本非实有，但由假想所作，可云妄想之相耳。而云亦是现前供养，不合理也。问者误矣。须知佛像亦本非实，亦由心想作成。既佛像可作真佛观，则想成之佛，亦可作真佛观，其理一也。答义则更深进。盖不但佛像为心作，即佛在世时，众生现前见佛，亦是众生自心所作。欲明此理，当先明吾人何以能见。世人但云眼见耳。若眼见者，一切木石雕琢为眼，何不能见？当知所以见者，实由八识见分，缘于八识中变现之相分，然后见义成也。试思事物经眼，若未加以注意，便见如不见。何以故？八识中无其影相故。由此可知，必由自心中见相二分作用，方成为见。非心作而何？又如闻说某事某人，初未眼见也，然使心随所言，而摹拟其状，便尔了了，如历其境，如绘其形，益可证明全由八识中见相二分作用矣。唯识道理，如是如是。此理既明，则于现前见佛，亦是心作，不烦言而可解。是故下引《华严经》为证。“心造”即心作也。依此经义，则即时心想作佛，与彼现前见佛者，岂有二致乎？

（壬）二，远胜二乘。

又复乃胜二乘现见佛者。何以故？以彼二乘所见之佛，实从心作。由无明故，妄想曲见，谓从外来，非是心作。故即是颠倒，不称心性缘起之义。是故经言：“声闻曲见。”又复经言：“是人行邪道，不能见如来。”所言如来者，即是真如净心，依熏缘起果报显现，故名如来。彼谓心外异来，故言不能见也。我今所见诸佛，虽是想心所作，但即能知由我想念熏真心故，心中现此诸佛。是故所见之佛，不在心外，唯是真心之相，有即非有，非有即有，不坏真寂，不坏缘起。是故胜彼二乘现前见也。

此明想心见佛，胜于二乘现前见佛也。“何以故”下，正释其义。二乘见佛，亦由见相二分，故曰“实从心作”。而彼不知，谓从外来，此即无明颠倒，妄想曲见。何以故？与心性缘起之义，不相称故。“心性缘起”者，谓一切法皆缘起于心性，即唯心所作之意。二乘谓从外来，便是心外取法，故言“不称”。不称者，不合也。“邪道”即谓曲见。“不能见如来”者，二乘无明未破，昧佛本旨，故虽觌面，而不相契。盖“如”者，即谓真如净心。“来”者，即谓依熏缘起。诸佛号为“如来”，即是彰其真如依熏，显现极果之义。而二乘则谓“乘如实道，来成正觉”，是于一心之外，异有所来矣。与佛本旨相背，故言“不能见”也。而由想心见佛者，即能知所见之佛，不在心外。夫显现之相，不离真心，是为“有即非有”。即复真心依熏，显现起相，是为“非有即有”。有即非有，妙有即真空也，故不坏真寂。非有即有，真空即妙有也，故不坏缘起。可知想心见佛，合于佛旨，便是能见如来，胜彼二乘现前见佛、而谓为不能见如来者远矣。

（壬）三，径齐菩萨。

又若我以想心熏真心故，真心性起，显现诸佛，而言是妄想者。道场会众，皆以见佛之业熏真心故，卢舍那佛在于真心中现，彼诸菩萨，亦是妄想。若彼菩萨所见之佛实从心起，见时即知不从外来、非是妄想者，我今所见诸佛亦从心起，亦知不从外来，何为言是妄想？又复彼诸菩萨所修见佛之业，悉是心作，还熏于心，我今念佛之想，亦是心作，还熏于心，彼此即齐。是故彼若非妄，我即真实。

此明观想见佛，与十地大士见卢舍那佛，事理相同。何以故？皆是真心为因，想心为缘，因缘和合，现起佛身相好故。盖华严道场中诸大菩萨，所修见佛之业，悉是心作也。即以此业，还熏真心，现起千丈卢舍那佛。此佛实从心起，不从外来也。然则与我观想见佛之为心作心起者，毫无差异。彼若非妄，此云何妄耶？梵语卢舍那，此云净满，即报身佛也。上来初明现前见佛，亦是心作。继明不知心作，不见如来。更明菩萨悉是心作心见。明此三义，则观想见佛，非是妄想之相，更复何疑？（校上来原本卷十九竟。）