第七章 跟影子搏斗的人（第3页）

许多人需要那种形式，于是那种形式就有了市场，于是就有人垄断这个市场，贩卖那种形式。

伯特兰·罗素发现，宗教的始祖与宗教组织之间是有差异的。他认为，耶稣在福音书中的教诲与教会组织宣扬的伦理之间的关系值得怀疑，耶稣的教诲变成了教会组织从事商业活动和政治活动的工具。教会组织要求人们遵循耶稣的教诲，但他们自己却表里不一。在东方成道的佛祖，是那样慈爱而又明慧，甚至能够那样快乐地迎接死亡的到来。但在许多地方，以慈悲为怀的佛教已经变得极端教条主义。

宗教的始祖与宗教组织之间的这种差异并不令人惊奇。当一个人成道之后，他就生活在真理之中，他的音容笑貌、言行举止就会散发出真理的芬芳。于是，就会有一帮专家跑来诠释他说过的每一句话，而这些专家也因此理直气壮地掌握了某种权力——他们对真理的诠释权。他们利用手中的权力来为自己牟利，宗教就这样成了商业的工具，成了政治的工具，成了一种道貌岸然的阴谋。

你知道如何经营商业和政治吗？也许你研究过许多商业兵法和政治权谋，但总结起来，无非就是“恐吓+**”两大秘诀。

第一秘诀：恐吓。

你害怕吗？很好。经营商业和政治的第一秘诀就是让你害怕。

如果你不害怕，那就设法让你害怕。如果你害怕，那就设法让你更害怕。当一个人害怕时，他就有需求了。他会到处寻找一种满足需求的方式，而你，刚好可以提供这种方式。

第二秘诀：**。

如果他害怕，他就会需要你。如果你恐吓他，他就会更需要你。然而，仅仅让他害怕是不够的，你还需要**他。他害怕，他恐惧，他有需求，但他犹豫不决。他有多种选择，但他不知道如何选择。你需要给出更有魅力的**，帮助他作出对你有利的选择。

恐惧产生需求，而**决定需求。在商业活动中，营销专家把这个理论称之为“帮助顾客作出购买决定”。

罗素说：“我对宗教抱有卢克莱修1①式的态度，认为它是由恐惧滋生出来的疾病。”他说得不太准确。恐惧本身就是一种疾病，科学是治疗这种疾病的一种选择，宗教是治疗这种疾病的另一种选择。然而，贩卖科学或者宗教的阴谋者关心的根本不是你的疾病，而是如何利用你的疾病为他们牟利。

这些阴谋者玷污了科学和宗教的令名，让科学和宗教变得似①　卢克莱修（公元前99～公元前55年），伊壁鸠鲁的忠实弟子之一，古罗马诗人、哲学家、思想家，著有长诗《物性论》6卷。

是而非。科学只剩下一种形式，沦落成了伪科学。宗教也只剩下一种形式，沦落成了伪宗教。

伪科学是罪恶的，伪宗教也是罪恶的。这种罪恶的特点在于，它只能麻痹你的神经，你却无法获得真正的自由和快乐。这种罪恶的特点还在于，如果你看穿了它的虚伪，你会背弃它，但令人痛心的是，你在背弃它的同时，也会背弃人类孜孜以求的真理。

规则与领悟

老子、庄子、释迦牟尼、耶稣、穆罕默德……他们从各自不同的形式进入“道”，这些各自不同的形式被各自不同的宗教组织贩卖着。他们说，你也应该严格遵循这样或那样的形式。他们制定了许多规则，如果你选择了这样或那样的形式，你就必须遵守这样或那样的规则。当你遵守这些规则时，你就被控制了。

你恐惧，所以你选择宗教。你把宗教当成了一种工具，你要使用宗教来控制你的恐惧。然而，令你意想不到的是，当你选择了宗教之后，你就被宗教控制了。你甚至愿意被控制，你越恐惧，就越愿意被控制。你和那个孤苦伶仃的老人一样可怜，要么与恐惧搏斗，要么投身于宗教的监牢。

这实在是一件荒唐的事。你恐惧，所以你选择了监牢，就像你恐惧所以你躲在家里不敢出去一样。你躲在家里，把门窗关得严严实实的。你觉得自己很安全，但你成了一个囚徒。每一种宗教都被设计成了一种家的形式，让你觉得温馨，让你心甘情愿被囚禁。

他们制定的那些规则，其实是监牢的门窗和门窗上的铁栅栏。透过铁栅栏，你可以看到外面的天空，真理在外面，自由在外面，快乐也在外面。你在躲避恐惧的同时，也远离了自由和真理。

你真正需要的不是形式和规则，而是领悟。不要遵从那些规则，要从那些规则中穿越出来。规则是死的，领悟是活的。规则是一种禁锢，领悟却给了你无垠的天空。

释迦牟尼之所以是释迦牟尼，是因为他做了一个真实的释迦牟尼。耶稣之所以是耶稣，是因为他做了一个真实的耶稣。他们从真实中到达了真理，而不是从形式和规则中到达了真理。如果你模仿释迦牟尼，你就只能是一个教徒，永远无法成为释迦牟尼。你是释迦牟尼的一个赝品。释迦牟尼是自由的，而你不自由。释迦牟尼是慈爱的，而你只能假装慈爱。释迦牟尼是快乐的，而你却充满了恐惧。

你需要的是领悟，面对真实你才能领悟。如果你逃避，如果你虚伪，那么你就永远无法领悟。你要做一个真实的自己，而不是一个虚伪的“释迦牟尼”。你要真实地面对自己，真实地面对你的恐惧。

是的，真实地面对你的恐惧，不要自作聪明地攻击它，也不要可耻地逃避它，你要去了解它。当它被了解之后，你就能够轻而易举地解决它。那时，你就实现了自由，实现了快乐，实现了你自己。释迦牟尼是一种形式的得道者，穆罕默德是另一种形式的得道者，而你也将从自己的形式中成为一个新的得道者。

恐惧是自我的影子

只有在镇定自如中才能了解你的恐惧。如果你惊慌失措，你就会错过事情的真相，而你所有的决定都将是错误的。

有个人看到自己的影子，他很害怕，他要摆脱它。可是，无论他走到哪里，影子就跟到哪里。他无法逃避，只好鼓起勇气与影子搏斗。

他怎么能够打败自己的影子呢？就像《西游记》中的真假孙悟空一样，他和他的影子一样强大。他使尽了浑身解数，累得大汗淋漓，也无法打败自己的影子。他无可奈何，只好再次选择逃避。

然而，影子依然不依不饶地紧跟着他。他更加害怕了，就使劲地奔跑起来。他跑得越快，影子也跟得越紧。影子跟得越紧，他就跑得越快。于是，他就这样不停地狂奔，最后终于精疲力竭地倒在地上死去了。

记住，那个人就是你。那个人的所作所为就是你的逻辑。你惊慌失措，你在攻击自己的影子，逃避自己的影子。你觉得你只能这样选择，要么打败它，要么躲避它。否则，你要怎么办呢？

恐惧感就是你的影子，它紧跟着你，你攻击它，逃避它，但那样做是徒劳的。你无法摧毁你的恐惧，也无法控制你的恐惧，你要去了解它。事实上你是不会跟影子搏斗的，因为你了解影子，它构成不了你的烦恼。问题是，你为什么要跟恐惧搏斗呢？

你无法摧毁恐惧。多少年来，人们一直都在这样做，他们是一群跟影子搏斗的人。结果如何？局面变得混乱不堪。你也无法逃避恐惧——你从一个地方逃到另一个地方，从一种处境逃到另一种处境，但恐惧依然存在。你用忙碌的方式逃避，用寻欢作乐的方式逃避，但恐惧依然存在。它如影随形，无法摧毁，也无法逃避。然而，当它被了解之后，它就奇迹般地消失了。

恐惧是自我的影子。如果你要建立一个强大的自我，让它像金字塔一样高高耸立，那么你就会有一道长长的影子。你的自我有多么强大，你的恐惧就有多么强大，这就是你为什么无法打败它的原因。

有自我就有欲望，有欲望就有恐惧。你要得到一个女人，于是恐惧就产生了，因为你害怕受挫。你要成为一个成功者，于是恐惧就产生了，因为你害怕失败。恐惧是自我的影子，它是一项副产品。如果你想占有，那你就会紧张，就会恐惧。如果你不想占有，那你就会放松，就不会恐惧。

这个世界上有三种人。第一种是充满恐惧的穷人。第二种是充满恐惧的富人。穷人不能放松的，是对贫穷的恐惧——害怕得不到。富人不能放松的，是对占有的恐惧——害怕保不住。恐惧的穷人会拼命地追求财富，好让自己变成一个恐惧的富人。恐惧的富人会拼命地寻欢作乐，又把自己折腾成一个恐惧的穷人。

只有第三种人，他们了解恐惧，于是就超越了恐惧。无论是贫穷还是富贵，他们都能够安之若素，从容不迫。当恐惧来临的时候，他们会洞察它，看看它来自哪里，是什么欲望在产生这个恐惧。当他们把欲望拿掉之后，恐惧就消失了。