答罗整庵少宰书（第1页）

答罗整庵少宰书

【原文】

某顿首启：昨承教及《大学》，发舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。

来教云：“见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲。恐未可安于所见而遂以为极则也。”

幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之道以讲明之耳。而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾之者有矣，置之不是较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我而反覆晓喻，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣，感激当何如哉！夫“德之不修，学之不讲”，孔子以为忧①。而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也；道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二，有讲之以身心者，有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也；讲之以身心，行着习察，实有诸己者也。知此，则知孔门之学矣。

【注释】

①《论语·述而》篇云：“子曰：‘德之不修，学之不讲，问义不能徒，不善不能改，是吾忧也。’”

【译文】

阳明顿首谨启：昨天承蒙教诲《大学》，匆匆登船，未能奉上回答。今天早上，趁着在江上行船稍有一点闲暇，重新取出您的信读了一遍。恐怕到了赣地之后人事又会纷乱繁忙，先在这里简单回答，请您指教。

您在信中教导说：“认识道固然很难，而要体会道就更加难。道的确不容易明白，但是学问也确实不能不讲授，恐怕不能满足于自己的见识而把它当作最高的标准吧。”

真是荣幸之至！从哪里还能听到这样的教诲呢？我怎么敢以为自己的见识就达到了最高的标准呢？正想着怎样靠近天下之道来讲求明白呢。这些年来，有听闻我的学说而非议嘲笑我的人，有诟病我的人，也有人不屑一顾，认为不值得一辩，他们肯开导教诲我吗？他们肯教育我而反复开导、心存仁慈唯恐不能纠正拯救我的缺漏吗？由此可见，天下关心爱护我的人当中，没有像您这样对我悉心关怀的了，我该怎样感激您呢？“德之不修，学之不讲”，孔子曾因此而忧虑。然而后世的学者稍稍能读经解释，就都自认为明白了学问，不再有讲究探求学问的打算，真是可悲啊！道一定要体察后才能明白，而不是明白了道之后再用体察道的功夫。道一定要学习后才能明白，而不是向外讲学之后再有所谓明道的事。然而世间讲求学问的人有两种，有用身心讲学的，有用口耳讲学的。用口耳讲学，揣摩推测，讲的都是捕风捉影的事。用身心讲学，行著习察，确实都来自自己的良知。明白了这些，就能通晓圣学了。

【原文】

来教谓某：“《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱‘格物’之说不免求之于外，逐去朱子之分章，而削其所补之传。”

非敢然也。学岂有内外乎？《大学》古本乃孔门相传旧本耳。朱子疑其有所脱误而改正补辑之，在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其传也。夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎？且旧本之传数千载矣，今读其文词，即明白而可通，论其工夫，又易简而可人。亦何所按据而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而补？而遂改正补辑之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？

【译文】

您在信中对我说：“之所以恢复《大学》的旧版本，是认为人们做学问只应当在心中探求，而程、朱的‘格物’学说不免要在心外探求，因此否定了朱熹先生的分章，并且删除了他增补的传文。”

我不敢赞同您的话。学问怎么能分内外呢？《大学》的旧版本是孔门传下来的旧版本，朱熹先生认为其中有脱漏错误因此改正补齐，对我来说则认为旧的版本没有脱漏错误，所以完全遵从旧版本而已。我的过失在于过分相信孔子，但并不是要刻意删去朱熹先生的分章和增补的传文。做学问最可贵的是用心，如果心里认为不对，即便是出自孔子的话，也不敢苟同，何况是那些并不如孔子的人呢？如果心里认为正确，即便是出自庸人的话，也不敢非议，何况是出自孔子的话呢？而且旧版本已经流传了数千年，现在去读那些文辞，仍然明白通顺，讨论其中的功夫，又简易而可以入手，又根据什么断定这一段一定在那里，那一段一定在这里，以及这里怎样缺了东西，那里应该如何增补？就这样改正补齐旧的版本，不就成了对违背朱子的认知很看重，对反叛孔子的论道却看得很轻了吗？

【原文】

来教谓：“如必以学不资于外求，但当反观、内省以为务，则‘正心诚意’四字亦何不尽之有？何必于入门之际，便困以‘格物’一段工夫也？”

诚然诚然！若语其要，则“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为“精一”之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习、讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外”也，用智者也；谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是“有我”也，“自私”者也，是皆不知性之无内外也。故曰：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”①“性之德也，合内外之道也。”此可以知“格物”之学矣。

“格物”者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。夫“正心”“诚意”“致知”“格物”，皆所以“修身”；而“格物”者，其所用力，日可见之地。故“格物”者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；“正心”者，正其物之心也；“诚意”者，诚其物之意也；“致知”者，致其物之知也。此岂有内外彼此之分哉？理一而已。以其理之凝聚而言则谓之“性”，以其凝聚之主宰而言则谓之“心”，以其主宰之发动而言则谓之“意”，以其发动之明觉而言则谓之“知”，以其明觉之感应而言则谓之“物”；故就物而言谓之“格”，就知而言谓之“致”，就意而言谓之“诚”，就心而言谓之“正”。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也；皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知“义外”之说，孟子盖尝辟之，乃至袭陷其内而不觉，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也！

【注释】

①《易·系辞传》语。

②《中庸》语。