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曰：“不论善念恶念，更无虚假，则独知之地，更无无念时邪？”

曰：“戒惧亦是念。戒惧之念，无时可息。若戒惧之心稍有不存，不是昏瞆，便已流入恶念。自朝至暮，自少至老，若要无念，即是己不知。此除是昏睡，除是槁木死灰。”

【注释】

①正之，黄弘纲字，雩都人。登乡举，官至刑部主事，学者称洛村先生。有《黄洛村集》。

②《大学》语。厌然，消沮闭藏之貌。

【译文】

黄正之问：“戒惧是自己不知道时候的功夫，慎独是只有自己知道时的功夫，这种说法对吗？”

先生说：“二者是同一个功夫。无事的时候固然只有自己知道，有事的时候也同样只有自己知道。人如果不懂得在只有自己知道的地方下功夫，只在旁人都知道的时候下功夫，就是虚伪，就是‘见到君子就闭藏不善的事’。这种只有自己知道的地方就是诚挚的萌芽，不论善念恶念，都没有虚假，一对百对，一错百错，正是王霸、义利、诚伪、善恶的界限。在这里立定心志，就是端正本体，澄清源头，就是确立诚心。古人有许多诚身的功夫，精神命脉全都在这里。无现无显，无时无处，无终无始，都只是这个功夫。如今假使又分出戒惧是自己不知道时候的功夫，那么功夫就零碎，也就有了间断。既然戒惧，就是已经知道了。自己如果不知道的话，是谁在戒惧呢？如果持这样的见解，就会论入断灭禅定了。”

黄正之说：“无论善念恶念，都不是虚假的。那么只有自己知道的地方，就没有无念的时候了吗？”

先生说：“戒惧也是念。戒惧的念头，不能停止。如果戒惧的心念稍有失落，人不是不明事理，就是流于恶念。从早到晚，从小到老，如果无念，那就是自己没有觉察。这除非是在昏睡，除非是槁木死灰。”

【原文】

志道问：“荀子云：‘养心莫诚于诚。’①先儒非之，何也？”

先生曰：“此亦未可便以为非。诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的工夫。明道说‘以诚敬存之’，亦是此意。《大学》‘欲正其心，先诚其意’。荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。‘为富不仁’之言，孟子有取于阳虎②。此便见圣贤大公之心。”

【注释】

①荀子语，见《荀子·不苟》篇。周敦颐曰：“荀子原不识诚。”程颢曰：“既诚矣，心焉用养邪！”

②《孟子·滕文公》篇记滕文公问为国，孟子答语有“取于民有制”语，并引阳虎“为富不仁矣，为仁不富矣”之言以说明之。阳虎，春秋鲁人，为季氏家臣，专政，后叛鲁。

【译文】

管志道问：“荀子说：‘养心最诚挚的办法就是思诚。’先前有儒者认为这不正确，为什么呢？”

先生说：“这也不能就认为是错的。‘诚’字有在功夫上谈论的，诚是心的本体，追求恢复它的本体，就是思诚的功夫。程子说的‘以诚敬之心去实践它’，也是这个意思。《大学》中也说了‘要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚’。荀子的言论虽然有很多毛病，却也不能一味地吹毛求疵。但凡讨论他人言论，如果首先就有个定论，就是有了过分失当的地方。‘为富不仁’是孟子引用阳虎的话，由此就可以看出圣贤的大公之心。”

【原文】

萧惠问：“己私难克，奈何？”

先生曰：“将汝己私来，替汝克。”

先生曰：“人须有为己之心，方能克己；能克己，方能成己。”

萧惠曰：“惠亦颇有为己之心，不知缘何不能克己？”

先生曰：“且说汝有为己之心是如何？”

惠良久曰：“惠亦一心要做好人，便自谓颇有为己之心。今思之，看来亦只是为得个躯壳的己，不曾为个真己。”

先生曰：“真己何曾离着躯壳？恐汝连那躯壳的己也不曾为。且道汝所谓躯壳的己，岂不是耳目口鼻四肢？”

惠曰：“正是为此。目便要色，耳便要声，口便要味，四肢便要逸乐，所以不能克。”

先生曰：“‘美色令人目盲，美声令人耳聋，美味令人口爽，驰骋田猎令人发狂。’这都是害汝耳目口鼻四肢的，岂得是为汝耳目口鼻四肢？若为着耳目口鼻四肢时，便须思量耳如何听、目如何视、口如何言、四肢如何动。必须非礼勿视听言动，方才成得个耳目口鼻四肢，这个才是为着耳目口鼻四肢。汝今终日向外驰求，为名为利，这都是为着躯壳外面的物事。汝若为着耳目口鼻四肢，要非礼勿视听言动时，岂是汝之耳目口鼻四肢自能勿视听言动？须由汝心。这视听言动，皆是汝心。汝心之视，发窍于目；汝心之听，发窍于耳；汝心之言，发窍于口；汝心之动，发窍于四肢。若无汝心，便无耳目口鼻。所谓汝心，亦不专是那一团血肉。若是那一团血肉，如今已死的人，那一团血肉还在，缘何不能视听言动？所谓汝心，却是那能视听言动的，这个便是性，便是天理。有这个性，才能生。这性之生理，便谓之仁。这个生理，发在目便会视，发在耳便会听，发在口便会言，发在四肢便会动，都只是那天理发生。以其主宰一身，故谓之心。这心之本体，原只是个天理，原无非礼。这个便是汝之真己。这个真己，是躯壳的主宰。若无真己，便无躯壳。真是有之即生，无之即死。汝若真为那个躯壳的己，必须用着这个真己，便须常常保守着这个真己的本体。戒慎不睹，恐惧不闻，惟恐亏损了他一些。才有一毫非礼萌动，便如刀割、如针刺，忍耐不过，必须去了刀、拔了针。这才是有为己之心，方能克己。汝今正是认贼作子，缘何却说有为己之心不能克己？”

【译文】

萧惠问：“自己的私欲难以除去，怎么办呢？”

先生说：“把你自己的私欲说出来，我来替你除去。”

先生又说：“人必须有为自己着想的心，才能克己。能够克己，才能够成就自己。”

萧惠说：“我也很有为自己着想的心，不知为什么不能做到克己？”

先生说：“你且说说你为自己着想的心是怎样的？”

萧惠过了很久才说：“我也一心想要做个好人，就认为自己很有为自己着想的心。现在想想，看来也只是为躯壳外表的自己，而不是为真正的自己。”

先生说：“真正的自己怎么能离开躯壳呢？恐怕你连那躯壳外表的自己也没能做到。且说说你所谓躯壳的自己，难道不是指耳目口鼻四肢吗？”

萧惠说：“正是为了这些，眼睛追求美色，耳朵追求美声，嘴巴追求美味，四肢追求逸乐，因此无法克除。”

先生说：“美色使人目盲，美声使人耳聋，美味使人失去味觉，放纵驰骋使人发狂，这些都是危害你的耳目口鼻四肢的，怎么能说是为了你的耳目口鼻四肢呢？若是为了耳目口鼻四肢，就必须思考耳怎么听、眼怎么看、口怎么说、四肢怎么动，必须做到不符合礼制规定的不去看、不去听、不去说、不去动，才能成就耳目口鼻四肢，这才是为了耳目口鼻四肢。你现在整日向外追求，追求名利，这都是在追求躯壳之外的事物。你如果为了耳目口鼻四肢，要做到不符合礼制规定的不去看、听、说、动，怎么会是你的耳目口鼻四肢自己能做到不看、不听、不说、不动呢？一定是从你的内心生发的。这些看、听、说、动，都是你的内心。你内心的‘看’通过眼睛来发生实现，你内心的‘听’通过耳朵来发生实现，你内心的言语通过嘴来发生实现，你内心的‘动’通过四肢来发生实现，如果没有你的心，也就没有耳目口鼻。所谓你的心，也不仅指那一团血肉。如果只指那一团血肉，那么现在已经死去的人，那一团血肉还在，为什么不能看、听、说、动了呢？所说的你的心，就是那能够看、听、说、动的，这就是性，就是天理。有这个性在，才能生发本性的生生不息的事理，就称之为仁。这生生不息的事理，体现在眼睛会看，体现在耳朵会听，体现在嘴巴能说话，体现在四肢能活动，这都只是因为天理驱使，因为天理主宰人的身体，所以称之为心。心的本体就是天理，原本没有不符合礼制规定的事存在，这就是你真正的自己。这个真正的自己，是躯壳的主宰，如果没有真正的自己，就没有躯壳，真是有它就生，没有它就死。你如果真为了那个躯壳的自己，就必须借助这个真正的自己，就必须常常保持着这个真正自己的本体。做到戒慎不睹，恐惧不闻，唯恐亏损了一点真正的自己，刚有一点点不符合礼制规定的念头萌生，就如同被刀割，被针刺，无法忍受，必须去除刀，拔掉针。这才是有为自己着想的心，才能克己。你现在正是认贼为子，为什么却说有为自己着想的心，不能克己呢？”