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【译文】

薛侃在除去花间杂草的时候，有感而问：“为什么天地之间的善难以培养，恶难以铲除？”

先生说：“只是没有培养也没有铲除而已。”没多久，先生又说：“这样看待善恶，是从自己的身体出发来思考，就是错的。”

薛侃不太理解。

先生说：“天地万物，像花草一样，哪有善恶的区别呢？你想要赏花，那么就认为花是善的，草是恶的。要用到草的时候，又认为草是善的了。这样的善恶，都是从你心中的喜好和厌恶生发出来的，因此是错的。”

薛侃说：“既然这样，那么就是没有善也没有恶了？”

先生说：“没有善恶是天理宁静，具有善恶是气节变动。气节不动，就是没有善恶，就可以称为至善了。”

薛侃问：“佛教也推崇无善无恶，有什么区别？”

先生说：“佛教着眼于没有善恶，就一切都不管，不能治理天下。圣人所说的无善无恶，只是让人别刻意去为善为恶，不为气所动，然后遵从王道，待达到极致，就自然能够遵循天理，就能‘裁成天地之道，辅助天地之宜’。”

薛侃问：“既然草不是恶的，那么就不应该除去草了？”

先生说：“这样又是佛教、道教的意见了。如果草对你有所妨碍，为什么不除去呢？”

薛侃说：“这样做就又是刻意喜好、刻意为恶了。”

先生说：“不刻意喜好或为恶，并不是完全没有喜好或厌恶，不然就是没有知觉的人了。所说的不刻意去做，只是说喜好为恶都要遵循天理。不除去这些，就又增添了一分意思。这样就和没有喜好或为恶一样了。”

薛侃说：“除草怎样才是遵循天理，不夹杂一点新意呢？”

先生说：“草妨碍了你，从天理来讲也应该除去，那就要这样做。即便没有立即全部除去，也不要成为心中的拖累。如果有一分在意的话，心体就会被施累，就会有许多动摇气节的地方。”

薛侃说：“也就是说，善恶完全不在于物了。”

先生说：“只在于你的心。遵循天理就是善，动摇气节就是恶。”

薛侃说：“事物本身终究没有善恶吗？”

先生说：“对心而言是如此，对事物而言也是这样。世俗之儒就是因为不知道这个道理，舍弃本心去追逐外物，将格物的意思理解错了，整日向外去求，只是妄想‘不通过积累便获得成就’，刚开始做时不明白其所以然，习惯后更不明白其所以然。”

薛侃说：“‘好比喜欢美色，好比厌恶恶臭’，要如何理解呢？”

先生说：“这正是依循天理，是天理要求人应当如此，并非刻意而为。”

薛侃说：“喜欢美色，厌恶恶臭，如何不是刻意的行为呢？”

先生说：“这是因为其中的意念是诚挚的意念，而非私意。诚意只是依循天理。依循天理，便是没有一丝一毫的私意。故而有愤怒、怨恨、喜欢、快乐的感情，心便无法保持中正。必须使得心胸广阔公正，才是心的本体。了解到这个层面，就能知道什么是感情未发时的中正了。”

孟源说：“先生说‘草如果有妨碍，理当去除’，为何又说是从自己身上产生的念头呢？”

先生说：“这需要你自己去心中体会。你要除草，是出于什么用心？周敦颐窗前的草不除去，又是什么用心？”

【原文】

先生谓学者曰：“为学须得个头脑，工夫方有着落。纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个‘义袭而取’，只是行不著，习不察，非大本、达道也。”又曰：“见得时，横说竖说皆是。若于此处通，彼处不通，只是未见得。”

【译文】

先生对求学者说：“学习必须有个宗旨，这样下功夫才有方向。即便有间断，就像行船有舵，一提就明白了。如果没有宗旨，即便再学习，也只是‘义袭而取’，行事没有方向，学习不知道省察，不是大本、达道。”又说：“如果明白了学习的宗旨，不管怎么说都对。如果这里懂了，那里却不明白，这还是不明白为学的宗旨。”

【原文】

或问：“为学以亲故，不免业举之累。”

先生曰：“以亲之故而业举为累于学，则治田以养其亲者，亦有累于学乎？先正云：‘惟患夺志’①，但恐为学之志不真切耳。”